The Definitive Exposition of Pure Knowledge
(Chapter 19)
Chapter 19: On the Ascertainment of Knowledge
Verse 1
विशो->ध्याय: अन्न ते वत्तयिष्यामि पुरा बृत्त शृणुष्व तत। पुरा बह्मससभामध्ये सत्यलोके5्तिपावने ॥ १ ॥
Thus, having heard from the mouth of Dattatreya, the son of Bhrigu again asked about the conduct and works of the liberated, gradually.
Verse 2
ज्ञानप्रसज्र: समभूत् ख्ष्मात् सक्ष्मविमशन्म्। सनकाद्या वसिष्ठश्न॒पुलस्त्यः पुलहः क्रतु। ॥ २॥
O Lord, please explain to me in detail how the varied ripeness of knowledge arises due to differences in intellect.
Verse 3
भृगरत्रिरड्धिराश् प्रचेता नारदस्तथा । च्यवनो वामदेवश्व विश्वामित्रोड्थ गोतमः ॥ ३ ॥
Knowledge is indeed of one kind, consisting of the awareness of one's self alone. Isn't that the goal that which consists of its manifestation known as liberation?
Verse 4
शुक्र! पराशरों वयासः कण्वः काश्यप एवं च। दक्ष: सुमन्तुः शह्थ लिखितो देवलोडपि च ॥ ४॥
How, then, can there be dependence on differences in ripeness by the difference in intellect? Do practices differ or not? Explain that.
Verse 5
एवरन्ये ऋषिगणा राजपिंप्रवरा अपि। सर्वे समुदितास्तत्र. ब्रह्मसत्रे महत्तरे ॥ ५॥
Thus asked again by him, Dattatreya, the ocean of compassion, began to explain that matter in detail.
Verse 6
मीमांसां चक्ररत्युच्चेंः सक्ष्मात् सक््मनिरुपणः ब्रह्माणं) तत्र पग्रच्छकपयः सब एवं ते ॥ ६॥
Listen, O Rama, I will explain this supreme secret. There is no difference in practice, and knowledge is not achieved through various practices.
Verse 7
The attainment of fruit varies by the gradation of practices. When the practice is complete, knowledge is effortlessly attained.
Verse 8
भगवन् ज्ञानिनो लोके वर्य ज्ञातपरावराः । विशो5ध्यायः ॥। २० ॥ श्री क्रिपुरादेवीका आविर्भाव और उपदेश [ श्रीदत्तात्रेयजी बोले- ] अब में तुम्हें एक प्राचीन वृत्तान्त सुनाता हूँ, सुनो | पूषेकालकी बात हे परम पवित्र सत्यलोकमें अह्याजीकी सभामें ज्ञानचचों चली। उसमें सूक्ष्मसे भी सूत्म्म विचार हुआ ॥ १-रे पू? ॥ उस महती ज्ञानगोप्ठीमें सनकादि, वसिष्ठ, पुत्रस्त्य, पुलह, कतु, भ्रुगु, अतन्रि, अंगिरा, प्रचेता, नारद, च्यवन, वामदेव, विश्वामित्र, गोतम, शुक्राचाय, पराशर, व्यास, कण्व, कश्यप, दक्ष, सुमन्तु, शंख, लिखित, देवल तथा और भी अनेकों महर्षि एवं राजर्षिंगण एकत्रित हुए। और सूच्म निरूपण करते हुए वह बड़ी गहरी मीमांसा करने लगे | तब उन सभी ऋषियोंने त्रह्माजीसे पूछा--) २ उ०-६॥ “भगवन् ! लोकमें हम लोग ज्ञानी माने जाते हैं और काये ३०८ त्रिपुरा रहस्ये ज्ञानखण्डे तेषां नो विविधा भाति स्थिति! प्रकरृतिभदत) ॥ ७ |॥ केचित् सदा समाधिस्थाः केचिन्मीमांसने रताः । कक आल रे अपरे भक्तिनिमेग्नाशान्ये कमंसमाश्रया: ॥ ८ ॥
By the incompleteness of gradation, effort may be required. Essentially, no practice is utilized in knowledge.
Verse 9
व्यवहारपरास्त्वेके. बहिसुखनरा. इच । तेषु श्रेयान् हि कतम एतन्नो वक्तुमहेँतप्ति ॥९ ॥
Knowledge is not achievable anywhere, as it is accomplished by nature. Consciousness itself is knowledge, always self-luminous.
Verse 10
स्वस्वपक्ष॑ वय॑ विज्यः श्रेयांसमिति वे विधे । इति पृष्टोब्वदद् ब्रह्मा मत्वाउ्नाश्वस्तमानसान् ॥ १० ॥
What need is there for practice for the eternally luminous nature? Consciousness is placed in the very pure casket of the mind.
Verse 11
6 (६ मुनीन्द्रा नाहमप्येतद्ंमि सबोत्मना ततः। जानीयादिममथेन्तु सर्वेज्ध परमेथरः ॥११॥
Submerged in the mire of infinite impressions, it is not perceived. By the waters of restraint, the mire of impressions is properly cleansed.
Verse 12
तत्र यामोडर्थ संत्रष्ठुमित्युकत्वा तत्र तैयेयों । सद्भम्य देवदेवेश विष्णु नामिसमागतः ॥ १२॥
By the sharp instrument of inquiry and with effort, in the casket of the mind, after a long time, assembled, O Rama, by proper reasoning, it is then opened.
Verse 13
पप्रच्छ ऋषिम्नुख्यानां प्रश्न॑ं त॑ं लोकसूड् विधिः । कारण सभी तत्त्वोंके जाननवाले हैँ । किन्तु स्वभावभेद्स हम सबकी स्थितियाँ तरह-तरहकी हैं || ७ ॥ हममें से कोई सबेदा समाधिमें मग्न रहते हैं, कोई बिचारसें लगे रहते हैं, कोई भक्तिभावमें लीन रहते हें और कोई कममें निछ्ठा रखने वाले हैं | ८॥ कोई बहिमुख पुरुषोंकी तरह व्यवहारभें लगे रहते हैं। इन सबमें श्रेठ्ठ कौन हें-यह हमें बतलानेकी कृपा करें| ब्रह्मन्! हम लोग तो अपने-अपने पक्षको ही सबसे श्रेष्ठ मानते हैँ ॥ ६--१० पू० ॥ मुनियों द्वारा इस प्रकार पूछे जानपर * त्रह्माजीने यह सोचकर कि इनके चित्तमें मेर प्रति ठीक-ठीक श्रद्धा नहीं है, उनसे, कहा, “मुनीन््द्रो ! यह बात पूरी तरहसे में भी नहीं जानता | भगवान् महेंख्वर सर्वज्ञ हैं, वे इस विषयमें जानते होंगे || १० 3०-११ ॥ चलो, उनसे पूछनेके :लिये वहाँ चलें।” ऐसा कहकर वे उन सबका लंकर वहाँ गये। भगवान् विष्णु भी वहीं पधारे हुए थे। अतः उनके सहित श्रीमहादेवजीसे मिलकर लोकस्रष्टा श्रीत्रह्माजीने मुनिश्रेष्ोंका प्रश्न पूछा ॥ (२--१३ पू० ॥ विंशोष्ध्यायः | ३०६ ग्रइन॑ निशम्य च ज्ञात्वा विष्णुविंधिमनोगतम् ॥ १३ ॥
Shining like a jewel, consciousness is perceived. Therefore, O Rama, practice is remembered in the removal of impressions alone.
Verse 14
मत्वाध्नाश्वस्तमनसा ऋषीन् देवों व्यचिन्तयत् । किश्विदृक्त॑ मयाउत्रापि व्यथमेव भवेन्न तु ॥ १४॥
Due to the presence of few or many impressions, the intellect becomes varied. As much as the flow of impressions covers the intellect, it remains.
Verse 15
स्वपक्षत्वेन जानीयुऋुषयः श्रद्धया युताः । इति ग्रत्वा प्रत्युवाच देवदेवो महेश्वरः ॥ १५॥
The need for practice is as much as for the impressions covering one’s intellect, O son of Bhrigu. Varied impressions are said to be there; I will tell you the chief ones.
Verse 16
प्रूणुध्यं मुनयो नाउहमप्येतद्वेमि सुस्फुटम् । अतो विद्यां भगवततीं ध्यायामः परमेथ्वरीम् ॥ १६ ॥
By the distinction of fault, action, and desire, that is threefold. Lack of faith is indeed the chief fault, destroying one's self.
Verse 17
तत्पसादान्निगूढहाथंमपि विज्स्ततः परम । इत्युक्त्वा मुनय; सर्वे विधिविष्णाशवें; सह ॥ १७॥
Wrong perception is also indeed a fault of man. Mostly skilled in the arts also, not indeed free, due to fault.
Verse 18
दध्युर्विद्यां महेशानीं त्रिपुरां चिच्छरीरिणीम्। एवं सर्वेरभिध्याता त्रिपुरा चिच्छरीरिणी ॥ १८ ॥
By association with the good and scriptures, one does not know the supreme truth. The supreme truth which is without distinction does not exist, nor indeed comes into being.
Verse 19
आविरासीचिदाकाशमयी शब्दमयी परा। अमवन्मेघगम्भीरनिःस्वनो._ गगनाडुणे ॥ १९ ॥
It is not known by anyone, anywhere. Even having known the supreme truth, this truth does not become supreme.
Verse 20
वदन्त्वृषिगणाः कि वो धयाता तदू द्वुतमीहितम्। प्रश्न सुनकर श्रीमहादेवजी विष्णु ओर तऋह्माजी के मनका आशय समभ गये और ऋषियोंके चित्तमें अश्रद्धा देखकर सोचने लगे कि इस बत्रिपयमें यदि में भी कुंछ कहूँगा तो बहू व्य्थ ही होगी । ऋषियोंको श्रद्धा तो हे नहीं, इसलिये उसने ये मेरे अपने ही पक्षकी बात मानेंगे || १३ 3०-१४ पू० ॥ ऐसा सोचकर देवाधिदेव श्रीमहादेवजी बोले--“"मुनिगण ! सुनिये, में भी यह बात स्पष्टतया नहीं जानता। इसलिये हम सब मिलकर परमेख्वरी भगवती बिद्यादेवीका ध्यान करें | फिर तो उनकी ऋृपासे हम अत्यन्त गृढ़ रहस्यका भी जान सकते हैं? || १४ उ०--१७ पू० ॥ द्वजीके ऐसा कडनपर त्रद्मा, विष्णु ओर महादेवजीके सहित सभी मुनिगण चत्शरीरिणी सहयश्वरी त्रिपुरादेब्रीका ध्यान करने लगे | इत्त प्रकार सबके द्वारा ध्यान किये जाने पर चित्स्वरूपिणी त्रिपुरा, जो चिदाकाशमयी ओर शब्दस्वरूपा हे, प्रकट हो गयीं ।| १७ ड०-१६ पू०॥ तव आकाशमण्डलमें उनका यह मेघरम्भीर स्व॒र गूंज उठा-“ऋषियो ! बतलाओ, तुमने किसलिये मेरा ध्यान किया ? शीघ्र ही ३१० त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे मत्पराणां हि केषाश्विन्न हीयेताउभिवाडओ्छितम् ॥ २० ॥
From this knowledge, how can liberation arise, and so on, this debate exists in many ways? It is either wrong perception or indeed could be doubt.
Verse 21
इति श्रुत्वा परां वाणीं प्रणेम्रुम्नेनिपुद्धवाः ब्रह्मादयोडपि तदनुतुष्ट॒वुर्विविधेः स्तवेः ॥ २१ ॥
Indeed, the fault of man, starting with impressions, is proclaimed here. Hundreds and thousands are skilled in scriptural knowledge.
Verse 22
अथ प्रोचुऋषिगणा विद्यां तां त्रिपुरेश्वरीम् । नमस्तुम्यं॑ महेशानि श्रीविधे त्रिपुरेधरि ॥ २२॥
O Rama, obstructed by this, they have attained the cycle of existence, previously driven by the force of bad impressions that remain in the intellect.
Verse 23
अशेषोत्पादयित्री त्वं स्थापयित्री निजात्मनि । विलापयिनत्री स्वस्थ परमेश्वर ते नमः ॥ २३ ॥
The impurity of teaching is an obstruction to acceptance. By which, even if correctly taught by teachers, it is not accepted, indeed.
Verse 24
अनूतना सर्वदाइसि यतो नास्ति जनिस्तव। नवात्मिका सदा त्वं वे यतोी) नास्ति जरा तव ॥ २४ ॥
The impression of actions is said to be difficult to overcome by restraint. Desire, with residual duty, may be endless with many branches.
Verse 25
सवोसि सर्वेसारासि सर्वज्ञा सबहर्षिणी । असवोष्सवंगा5सारा 5सवेज्ञाउसवहर्षिणी ॥ २५ ॥
Indeed, someone may count the waves in the ocean of Rama, the particles of earth, or the stars.
Verse 26
देवि भूयो नमस्तुभ्यं पुरस्तात् पृष्ठतोषपि च। अधस्तादध्व॑तः पार्थे स्बेतस्ते नमो नमः ॥ २६ ॥
But indeed, even the desires of one person cannot be counted. This, O Rama, is the third fault, impression of desire said to you.
Verse 27
अपना अभीष्ट प्रकट करो । मेरे भक्तोंकी कोई भी इच्छा कभी विफल नहीं होती” ॥ १६ उ०--२० ॥ यह परा वाणी सुनकर सभी मुनिश्रेष्ठोने प्रणाम किया और उनके त्रह्मादिकने भी प्रणाम करके अनेकों स्तोत्रों द्वारा उनकी स्तुति की ॥ २१॥ फिर ऋषियोंने उन त्रिपुरेश्वरी विद्यादेवीसे कहा, “महेस्वरि ! श्रीविद्ये ! त्रिपुरेश्वरि ! आपको नमस्कार है || २२॥ आप अपने ही में सम्पूणं जगत्की उत्पत्ति स्थिति और लय करनेवाली हैं | परमेश्वरि ! आपको नमस्कार है || २३ ॥ आप सवंदा पुरातन हैं, क्योंकि आपका जन्म नहीं होता ओर सदा ही नबीना हैं, क्योंकि कभी आपकी वृद्धावस्था नहीं होती ॥ २४ ॥ आप-सब हैं; सबकी सारभूता हैं, स्वज्ञा हें और सबको हित करनेवाली हे [ किन्तु आपके स्वरूपमें सब तो है ही नहीं, इसशिय ] आप सवशूत्या हू, असबंगता हें, असारा हूं, असबज्ञा हैं और न सबको हर्षित करनेवाली हैं ॥| २४ | देवि ! आपको पुनः नमस्कार हे | आपको आगेसे, पीछेसे, नीचेसे, ऊपरसे, इधर-उघरसे और सभी ओरसे पुनः पुनः नमस्कार है ॥ २६ ॥ विशो<ध्यायः । ३११ ब्रूहि यत्तेषपर॑ई रूपमेश्वय ज्ञानमेव च। फल तसमाद्धन मुख्यं साधक सिद्धमेव च ॥ २७ ॥
More expansive than the sky, more immovable than the mountain, this demon of hope, O Rama, which is the impression of desire.
Verse 28
सिद्धेस्तु परमां काष्ठां सिद्धेषत्ममेव च। देव्येतत् ऋ्रमतो त्रृहि भूयस्तुम्य॑ नमो नमः ॥ २८॥
Indeed, by this, all this world is situated like a madman. Burning by which, this world always cries out.
Verse 29
इत्याए्टा. महाविद्या. प्रवक्तुमुपचक्रमे । दयमाना ऋषिगणे स्पष्टाथं. परम॑ वचः ॥ २९ ॥
Some in the world, the most fortunate, by the refuge of the great mantra, are liberated. They shine, their limbs cool in all respects.
Verse 30
धृणुध्वसपयः सर्वे प्रवक्ष्यामि क्रमेण तत्। अम्रत ह्यगमाम्भोधेः सम्मुद्धृत्य ददामि व१ ॥ ३० ॥
By these three impressions in the mind (fault, action, desire), O Rama, since the mind is overwhelmed, therefore, indeed, that truth does not shine.
Verse 31
यत्र सर्व जगदिदं दषणप्रतिबिम्बवत् । उत्पन्नश्व स्थितं लीन सर्वेपां भासते सदा ॥ ३१॥
Therefore, the destruction of impressions is the result of all practices. The first is indeed removed by the certainty of fault.
Verse 32
यदेव जगदाकारं भासते5विदितात्मनाम् । यद्योगिनां निर्विकल्प॑ विभात्यात्मनि केवलम् ॥ ३२ ॥
The second is removed by one birth, even by many births, by the grace of the Lord, not otherwise, even by millions of efforts.
Verse 33
गम्भीरस्तिमिताम्भोधिरिव_ निश्वठभासनम् | यत् सुभक्तेरतिशयप्रीत्यपा . केतववजनाव ॥ ३३ ॥
The third is removed by proper practices like detachment. Detachment indeed arises by seeing the fault, not otherwise, ever.
Verse 34
स्वभावस्थं स्व॒रसतो ज्ञात्वापि स्वोदयं पदम । आपका जो पर और अपर रूप है, जो ऐम्वर्य और ज्ञान हे; उसका जो फल और मुख्य साधन है, जो साधक और सिद्ध हैं, जो सिद्धिकी पराकाष्ठा हे और सिद्धोंमें जो श्रेष्ठ हैँ--उन सबका क्रमशः वर्णन कीजिये | आपको पुनः अनेकों बार नमस्कार हे” ॥ २७-२८ ॥ ऋषियों द्वारा इसप्रकार पूछे जानेपर देवी महाविद्याकी उनपर दयादृष्टि हो गयी और उन्होंने असन्दिग्ध एवं मधुर वचनोंमें अपना भाषण आरम्भ किया ॥ २६ || हि “ऋषिगण ! आप सभी श्रवण करें, में क्रमशः वर्णन करती हूँ | में आगमरूपी समुद्रका अमृत निकालकर आप लोगोंको देती हूँ ॥ ३० ॥ जहाँ यह सम्पूर्ण जगत् दपंणमें प्रतिबिम्बकी तरह सभीको सवंदा उत्पन्न, स्थित ओर लीन हुआ भास रहा है, जो अज्ञानियोंकों जगत्रूप ही भासता हे, किन्तु योगियोंको जो निर्तिकल्प जान पड़ता है तथा अपने स्ब॒रूपमें जे। गम्भीर शान्त समुद्रके समान निश्चल रूपसे स्फुरित हो रंहा है, श्रेष्ठ भक्तमण जिस अद्वय आत्मरूप पदको जान श्श२ त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे विभेदभासमारुग्य.. सेव्यतेब्त्यन्ततत्परे! ॥ ३४॥
Indeed, among these, by the distinction of small and great impressions, the expectation of small and great state arises, O Bhargava.
Verse 35
अक्षान्तःकरणादीनां प्राणसत्र यदान्तरम् । यदभानेन क्रिशवित् स्याचच्छास्रेरभिलक्षितम् ॥ ३५ ॥
There, the first, the root of all, is the desire for liberation, not otherwise. Without the desire for liberation, hearing, reflection, etc., are not effective.
Verse 36
परा सा प्रतिभा देव्याः पर॑ रूप॑ मयेरितम् । ब्रह्माण्डानामनेकानां वहिरूदुध्वे सुधाम्व॒धों ॥ ३६ ॥
Not connected with the main fruit, it becomes only like a craft. The supreme state is not attained by mere knowledge of the craft.
Verse 37
मणिद्वीपी नीपवचने. चिन्तामणिसुमन्दिरे । पश्चत्रह्ममये मश्वे रूप त्रेपुरसुन्दरम ॥ ३७ ॥
Without the desire for liberation, by whom it is heard and properly reflected upon, all becomes in vain, like the decoration of a corpse.
Verse 38
अनादिमिथुनं यत्तदपराख्यम् ऋषीशराः तथा सदाशिवेशानो विधिविष्णुत्रिलोचनाः ॥ ३८ ॥
In all respects, weak desire for liberation becomes in vain, O Rama, like the ordinary desire from hearing of fruit, does not bring fruit.
Verse 39
गणेशस्कन्ददिक्पालाः शक्तयो गणदेवताः । यातुधानाः सुरा नागा यक्षकिम्पुरुषादयः ॥ ३९ ॥
The desire arising after hearing of fruit does not bring the fruit of action. By hearing of fruit, who indeed, doesn’t have the desire for fruit, among living beings.
Verse 40
पूज्या/ सवा मम तनूरपराः परिकीरत्तिताः कर भी अपने चित्तकी स्वाभाविकी प्रवृत्तिके कारण उपास्य-डपासकरूप भेदकी कल्पना करके अत्यन्त तत्परा हो निश्चल -भावसे परम प्रेमपूनक उसका सेबन करते हैं, जो इन्द्रिय. और अन्तःकरणादिका प्राणरूप अन्त'सूत्र हे, जिसके स्फुरित न होनेपर कुछ भी नहीं र तथा जो केबल शाख्रों द्वारा ही लक्षित होता है, वह परम प्रकाश ही मुझ त्रिपुरादेवीका पर स्वरूप कहा गया है | ३१-३६ पू० ॥ अनेकों त्रह्माण्डोंके बाहर बहुत दूर जो अम्रतका समुद्र है उसमें एक मणिमय द्वीप है, उसके कदम्बनचनमें एक चिन्तामणियोंका बना मनोंहर मन्दिर है। उसमें पद्चत्रह्ममयं सिंहासनपर जो अनादि मिथुनात्मक त्रिपुरसुन्दी रूप हे, ऋषीश्वरो ! वही मेरा अपर स्वरूप है ॥ ३६ उ०-३७ पू० ॥ इसी प्रकार सदाशिव, ईशान, त्रह्मा, विष्णु, रुद्र, गणुश, स्कनन््द, इन्द्रादि दिक्पाल, महालच्मी आदि शॉक्तियाँ, बसु आद गण, राक्षस, देवता, नाग, यक्ष और किन्नर आदिजो भी पूज्य हें वे सभी मे अपर स्वरूप कहे गये हैं ।| ३८ उ०-४० पू० ॥ ... ॥., ब्रह्मा, विष्णु, शिव, ईश्वर और सदाशिव-ये पाँच ब्रह्म ( भगवानके स्वरूप ) ही जिसके अवयव हैं। इनमें पहले उसके चार पाये हैं और सदाशिव ऊपरका पद्द है । विशोष्ध्याय: । ३१३ मम मायाविमृढास्तु मां न जानन्ति सवेतः ॥ ४० ॥
Therefore, from this superficial desire for liberation, there is indeed no fruit. As the desire for liberation may be intense, thus its fruit is quick.
Verse 41
पूजिता होव सर्वेस्तेददामि फलमीहितम् । न मत्तोउन्या काचिदस्ति पूज्या वा फलदायिनी ॥ ४१ ॥
The desire for liberation, which is most important, is sufficient among the practices. It indeed produces engagement and is said to be dedication.
Verse 42
यथा यो मां भावयति फल मत् प्राप्लुयात्तथा । ममशथयमृषिगणा अपरिच्छिन्नमीरितम् ॥ ४२॥
As one whose entire body is severely burnt does not need coolness or anything else (seeing that it is vain), so when one desires liberation, they do not need anything else indeed in every way.
Verse 43
अनपेक्ष्येय यत् किश्विदहमद्वयचिन्मयी । स्फुराम्यनन्तजगदाकारेण ऋषिपुद्धाः ॥ ४३॥
That desire for liberation becomes intense and capable of achieving the goal. This arises by seeing faults otherwise.
Verse 44
था ८6 आप बे ८ त्त स्फुरनत्याप सदा नात्यम्यद्वतांचद्रपु। | बडे ९ ९५. एतन्मे. मुख्यमेंश्वय. दु्घेटाथविभावनम् ॥ ४४ ॥
From the face of intense detachment, it gradually attains intensity. Indeed, detachment arises by seeing faults, which destroys attachment to objects.
Verse 45
0 ५ ममश्रयन्तु ऋषयः पश्यध्व॑ सुक्ष्म्या दशा। श्रया ए [4०.4 सवाश्रया सवंगता चाप्यहं केवला चिति। ॥ ४५॥
By detachment, the desire for liberation becomes intense. Dedication arises, and with that dedication, engagement in practices is of extreme intensity.
Verse 46
स्व्रमायया स्वमज्ञात्वा संसरन्ती चिरादहम् । भूयो विदित्वा स्वात्मानं गुरोः शिष्यपद॑ गता ॥ ४६ ॥
By the nature of extreme intensity, one quickly attains the fruit. Hearing thus the words of Dattatreya, Bhargava again.
Verse 47
े अपनी मायासे अपने हीको न जानकर में चिरकालस जन्ममरण रूप संसारचक्रमें पड़ी हुई हूं। फ़िर गुरुदेवका शिव्यत्व स्वीकार ३१४ त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे नित्यमुक्ता पुनम्नेक्ता भूयों भूयों भवाम्यहम् । निरुपादानसम्भार॑ सृजामि जगदीद्शम् ॥ ४७ ॥
He asked, with a doubtful mind, a very great doubt, "O Lord, you have said that association with the good is the main cause.
Verse 48
कर आत्मज्ञान प्राप्त करके में नित्यमुक्त होकर भी पुनः पुनः मुक्त हांती हूं। तथा किसी प्रकारकी साधनसामत्रीके बिना ही ऐसा संसार रच लेती हूँ ॥ ४६-४७ ॥ इसी प्रकार मेरी ऐम्वर्य-परम्परा अनेक प्रकारकी है। उसे सहस्र मुखवाले शेपजी भी नहीं गिन सकते ॥ ४८ ॥
The grace of the Lord, and also seeing faults, thus, what is the primary main cause, and how may one attain that?
Verse 49
भृण्वन्तु संग्रहाइक्ष्ये. मर्देश्वयस्थ लेशतः । जगद्भात्रा विचित्रेय॑ं सबतः संप्रसारिता ॥ ४९ ॥
Indeed, there is nothing without a cause, that is the certainty. So how may this happen without a cause? Tell me this in detail.
Verse 50
ममाज्ञान॑ बहुविध॑ देताइतादिभेदतः । परापरविभेदाच्च बहुधा चापि तत् फलम् ॥ ५० ॥
Thus asked, Dattatreya, the ocean of compassion, said to Rama, "O Bhargava, listen, I will tell you the supreme source of the supreme good."
Verse 51
देतज्ञानन्तु विविध॑ द्वितीयालम्बनं॑ यतः । धघ्यानमेव तु तत्प्रोक्त स्वप्नराज्यादिसम्मितम् ॥ ५१ ॥
The supreme consciousness, which is the goddess, by the power of her own freedom, reflects the picture of the world in herself, like a reflection in a mirror.
Verse 52
तचायि सफल ज्ञेयं नियत्या नियतं॑ यतः। अपरश्वापि विविध तत्र सझुख्य तदेव हि ॥ ५२॥
She, indeed, assuming the body called Hiranyagarbha, the supreme one, for the desire of welfare of beings covered by beginningless ignorance.
Verse 53
सुनिये, संक्तेपसे बतलाती हूँ | मेरे ऐश्वयके लेशमात्रसे सब ओर यह अद्भुत जगद्दयबहार फेला हुआ है || ४६ ॥ द्वृत और अद्वेत आदि भेदसे मेरा ज्ञान भी अनेक प्रकार का है| तथा पर ओर अपर रूपसे उसके फल भी अनेकों प्रकारके देँ ॥ ४० ॥ द्वैत ज्ञान अनेकों प्रकारका हे) क्योंकि उसका आश्रय कोई अन्य होता है । उसे ध्यान भी कहते हूँ । यह स्वप्न ओर मनोराज्यके समान होता है ॥ ४१ ॥ कन्तु [ मनोराज्यके समान द्ोनेपर भी ] उसे फलदायक ही समभना चाहिये, क्योंकि नियति ( निधाता ) का ऐसा ही विधान हे। अपर ज्ञान यद्यपि अनेक प्रकारका है तथापि उनमें मुख्य वही है [ जो ऊपर श्लोक ३६-३७ में बतलाया गया है ]॥ ४२॥ विंशोष्ध्याय: । ३१४ प्रोक्तमुख्यापरमयं ध्यान मुख्यफलक्रमम् । अद्वतविज्ञानमेव परविज्ञानमीरितम् ॥ ५३ ॥
Illuminating the ocean of scriptures, fulfilling all desires, there, beings, by their nature, have various desires and tendencies.
Verse 54
मामनाराध्य परमां चिर॑ विद्यां तु श्रीमतीम् । कथ॑ प्राप्येत परमां विद्यामद्रतसंज्िकाम ॥ ५४ ॥
Contemplating how there may be good for them, he created actions for desires with various fruits in every way.
Verse 55
जो विशुद्ध पराचिति हे वही अद्वत ज्ञान हे। उसके शुद्धस्वरूपका विचार ही देतभावनाकी निवृत्ति करनेवाला हैं ॥ ५५ ॥
A person does good or bad by nature. So, by some, that is due to attachment to the result of actions, indeed.
Verse 56
तदेवाद्देतविज्ञानं केवठा या परा चितिः। तस्याः शुद्धदशामशों द्वेतामशोभिभावकः ॥ ५० ॥ चित्त यदा स्वमात्मानं केवल ह्भिसम्पतेत् । तदेवानुविभातं स्यादिज्ञानमृपिसत्तमा। ॥ ५६ ॥
Wandering in various births, attaining human birth, under the influence of desires, one becomes inclined to actions for desires.
Verse 57
श्रुतितो युक्तितों वापि क्रेबलात्मविभासनम् । देहाद्यात्मावभमासस्य नाशनं. ज्ञानमुच्यते ॥ ५७ ॥
Especially, when one becomes devoted to the Lord due to desires, then, by association, one looks into the divine scriptures.
Verse 58
इत्यादि सन्ति बहुधा ममेश्वयपरम्पराः । न तद् गणयितु शक््यं॑ सहस्रवदनेन वा ॥ ५८ ॥
By hearing the fruits of actions for desires, engaged in actions for desires, obstructed due to not attaining the fruits, due to imperfection of subtle actions.
Verse 59
तदेव भवतति ज्ञान यउ्ज्ञानेन तु किश्वन। भासमानमपि क्वापि न विभायात् कथश्चवन ॥ ५८ ॥ तदेवादतविज्ञानं यहिज्ञानेन. किश्वन । अविज्ञातं नेव भवेत् कदाचिल्लेशतोडपि च ॥ ५९ ॥
By curiosity about duty, one indeed approaches some noble person, and by association with him, sometimes hears about greatness.
Verse 60
| जिस समय चित्त केवल अपने आत्मा-स्वरूपकी ओर ही लगता हैं, मुनिवरों ! उसी समय उस विशुद्ध विज्ञानका साक्षात्कार होता है ॥५६॥ श्रात ओर मुक्तिके द्वारा बिशुद्ध आत्माका अनुभव होना आर दहादिमें आत्मभाव का अभाव हो जाना भी ज्ञान ही कह्दा जाता हैं [| *७ ॥ ज्ञान तो वास्तवमें बही हे जिसके हानेपर जो कुछ भासमान है बह कहीं भी तनिक भी नहीं भासता || ४८ ॥ सच्चा अद्वेत ज्ञान वही हे जिसके होनेपर फिर कभी, कुछ भा लेशमात्र भी अज्ञात नहीं रहता ॥ ४६ || ३१६ त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे स्विज्ञानात्मरूप॑ यद्विज्ञानं भवेत् खलु। तदेवाद्वतविज्ञान परम॑ तापसोत्तमाः ॥ ६० ॥
Of the great Lord, then, by the maturation of previous merits, his engagement in pleasing the Lord may also be, O Bhargava.
Verse 61
जाते याचव्शविज्ञाने संशयाश्रिससम्भृताः । वायुनेवाश्रजालानि विलीयन्ते पर॑ हि तत् ॥ ६१॥
Therefore, by the maturation of previous merits, attaining association with the good, one attains the series of steps leading to the supreme good, which is extremely rare.
Verse 62
कामादिवासनाः सवा यस्मिन् सन्ति न किश्वन । स्युभग्नदंट्टाहिरिव तडिज्ञानं पर स्मृतम् ॥ ६२ ॥
Mostly, the attainment of the supreme good is stated to be rooted in association with the good, and sometimes by excellent merits or by excellent austerities.
Verse 63
विज्ञानस्य फल सर्वेदुःखानां विलयो भवेत् । अत्यन्ताभयसंप्राप्तिमोक्ष॒ इत्युच्यती फलम् ॥ ६३ ॥
One attains the supreme good suddenly, like the fall of a fruit from the sky. Therefore, due to the variety of causes, there is a variety in the attainment of the supreme good.
Verse 64
भय॑ हितीयसड्डूल्पाददते बिदिते च्ढम् । कुतः स्यथाद् इतसझ्डूल्पस्तमः खथोंदये यथा ॥ ६४ ॥
Similarly, by the difference in intelligence, by the gradation of tendencies, and by the gradation of practices, the state of the wise is varied.
Verse 65
ऋपयो न भय॑ क्वापि देतसड्डूल्पव्जने । अतो यत् फलमन्यत् स्यात्तद्भयं सवंथा भवेत् ॥ ६५॥
By nature, whose intelligence has sparse tendencies, for him, indeed, with little practice, the attainment of knowledge happens enough.
Verse 66
अन्तवत्त द्वितीय॑ स्थाद् भूयों लोके समीक्षणात् । श्रेप्ठ तपस्वियो ! जिस विज्ञानके द्वारा घट-पटादि सम्पूर्ण विज्ञान आत्मस्वरूप हो जाते हैं. वही वास्तवमें परम अद्वैतविज्ञान है ॥ ६० ॥ जिस प्रकारका विज्ञान उत्पन्न होनेपर चिरकालसे |पोषित सारे संशय वायुसे मेघमालाके समान लीन हो जाते हैं वही परविज्ञान है॥ ६१॥ जिसके होनेपर कामादि सम्पूर्ण वासनाएँ कुछ भी नहीं रहतींरहती भी हैं तो दाँत तोढ़े हुए सपके समान व्यर्थ हो जाती हैं, वही विज्ञान पर माना गया है ॥ ६२ ॥ मल इस विज्ञानका फल सम्पूर्ण दु:खोंकी निब्ृत्ति और पूर्ण निर्भयताकी प्राप्ति दे | यह माक्ष ही उसका फल कहा जाता है ॥ ६३॥ भय तो किसी दूसरेका संकल्प होनेपर होता हे हल | अद्वेतज्ञान होनेपर द्वैतका संकल्प हो केसे सकता है? जसे सूय्यादिय हानेपर नहीं हो सकता ॥| ६४ ॥| ऋषियों ! द्वेतका संकल्प छूट जानेपर फिर कहीं भय नहीं रहता | इसज़िये जो फल आत्मस्वरूपसे भिन्न होगा वह तो सब प्रकार भय रूप ही होगा ॥ ६५॥। ५ अपनेसे भिन्न जो भी पदार्थ होगा बह नाशबान् ही होगा, क्योंकि विशोष्ध्याय: । ३१७ सान््ते भयं स्वेेवाभयं तस्मात् कुतों भवेत् ॥ ६६॥
Whose intelligence is pure by nature and has no tendencies at all, for him, with little cause, great knowledge happens.
Verse 67
संयोगो विप्रयोगान्दः स्धेव विभावितः । फलयोगो5पि तस्माद्धि विनश्येदिति निश्चयः ॥ ६७ ॥
Whose mind is extremely full of tendencies by nature, for him, even though knowledge arises, it appears to be covered.
Verse 68
यावदन्यत् फल ग्रोक्त भय॑ तावत्मकीतितम । तदेवाभयरूपन्तु फर्क सर्वे ग्रचक्षते ॥ ६८॥
By that, indeed, achieved again, after a long time, attains completeness. Therefore, the state of the wise is seen to be varied.
Verse 69
यदात्मनो5्नन्यदेव फल प्रकीत्तितः । ज्ञाता ज्ञानं ज्ेयमपि फर्ल चक यदा मवेत् ॥ ६९॥
By the difference in the maturity of the mind, O descendant of Bhrigu, the difference in state is seen. Therefore, due to the gradation of covering by tendencies in intelligence.
Verse 70
तदा हि परमो मोक्ष/ स्वभीतिविवर्जितः । ज्ञानं विकल्पसड्त्पहानं मोह्यविवर्जितम् ॥ ७० ॥
Knowledge is observed to be different, indeed, similarly, the difference in state is. O Rama, see the difference in state among the wise.
Verse 71
ज्ञातः स्वच्छात्मरूप॑ तदादावनुपलक्षितम् । उपदेशक एवातो गुरु शा6्त्ब॑च नेतरत् ॥ ७१॥
Indeed, those who know their nature, such as Brahma, Vishnu, and Mahesha, see their difference in state by the qualities born of their nature.
Verse 72
एतदेव. हि विज्ञेयस्वरूपमभिधी यते । ज्ञावज्ञानज्ञेयग तो यावद्भेदोौब्यभासते ॥ ७२॥
In any way, it is not possible to say that their knowledge has impurity. The greatness of qualities born of nature is indeed different still.
Verse 73
ज्ञाताको अपना यह शुद्ध स्वरूप पहले माल्म नहीं होता । अतः गुरु ओर शाखत्र ही उसका उपदेश करनेवाले हैं, कोई अन्य नहीं ॥ ७१॥ यही विज्ञेयका स्वरूप भी कहा जाता है। जबतक ज्ञाता,; ज्ञान ३१८ त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे तावज्ज्ञाता ज्ञानमपि ज्ञेयं वा न भवेत् कचित् । यदा भेदो विगलिता ज्ञात्रादीनां मिथः स्थितः ॥ ७३ ॥
Just as the body of the wise, being fair, does not become dark, similarly, the nature of the mind also does not assume another state.
Verse 74
तदा ज्ञात्रादिसम्पत्तिरतदेव फले स्मृतम् | ज्ञाव्रादिफलपयन्तं न भेदो वस्तुतों भवेत् ॥ ७४ ॥
O Rama, similarly, see us, the wise sons of Atri, such as Durvasa, Chandra, and me, having attained different states.
Verse 75
व्यवहारप्रसिद्धाथ भेदस्तत्र प्रकल्पितः ॥ अतः पू्व लम्यमत्र फल नास्त्येव किज्चन ॥ ७५॥
See Vasistha, engaged in duties, and such renunciates as Sanaka, who are angry, desirous, and renounce all marks of identity.
Verse 76
आत्मेव मायया ज्ञातज्ञानज्लेगफ़लात्मना । यावद्धाति भवेत्तावत् संसारो हचलोपमः ॥ ७६ ॥
See Narada, absorbed in devotion, praising, and Bhrigu, residing with the demon party, the preceptor resorting to the gods.
Verse 77
See Vyasa, eloquent and dedicated to scripture creation, and also king Janaka, and Bharata, the renunciant.
Verse 78
यथा कथज्चिदेतत्ु भायाद्धेदविवजितम् । संसारा विलय यायाच्छिन्नाश्रमिव वायुना ॥ ७७9 ॥ एवंवरिधमहामोक्षे तत्परत्व॑ हि. साधनम् । तत्परत्वे तु संपूर्ण नान््यत् साधनमिष्यते ॥ ७८ ॥
See the different states of the wise by nature, and also others. I will tell you the secret, listen, O son of Bhargava.
Verse 79
ओर ज्ञेयका भेद भासता हे तबतक तो बास्तवमें वे ज्ञाता, ज्ञान ओर ज्ञेय हैं ही नहीं। जिस समय इन ज्ञाता आदिका पारस्परिक भेद गलित हो जाता है तभी वास्तवमें वे ज्ञाता आदि होते हैं। और यही इस ज्ञानका फल भी माना गया हे || ७२-७४ पू० ॥ वास्तबमें ज्ञातासे लंकर फलपयन्त कोई भेद है ही नहीं, केबल व्यवहारकी सिद्धिके लिये ही इनमें भेद-कल्पना कर लिया गया है । अतः इस भेदकल्पनासे पूब यहाँ प्राप्त करने योग्य कोई फल भी नहीं हे || ७४ उ०-७४ | जबतक मायासे यह आत्मा ही ज्ञाता, ज्ञान, ज्ञेय और फलरूपसे भास रहा है, तब तक तो यह संसार पबतके समान खड़ा हुआ है ॥ ७६ || किन्तु किसी भी प्रकार यदि यह भेदहीन भासने लगे तो बायुसे छिन््न-मिन्न हुए बादलकी तरह सारा 'संसार लीन हो जाता है || ७७ ॥| इस प्रकारका महामोक्ष प्राप्त करनेके लिये तत्परता ही मुख्य साधन हे। यदि पूरी तत्परता हो तो फिर किसी अन्य साधनकी अपेक्षा नहीं होती || उ८ ॥ १. अर्थात् ज्ञाता, ज्ञान, क्षेय और फलमें । विशोड्ध्यायः | ३१६ अपूर्ण तत्परत्वे तु कि सहससुसाधनेः । तस्मात्तात्पयमेव स्यान्प्ुरुपं मोक्षस्य साधनम् ॥ ७९ ॥
The threefold tendencies which are said previously, the second among them is born of actions, in the form of delusion, that is greater among all.
Verse 80
तात्पर्य सर्वे्ेतत्त॒ साधयामीति संस्थितिः । यस्तात्पर्येण संयुक्तः स्ंथा मुक्त एवं सः ॥ ८०॥
Whose mind has no trace of that, indeed they are intelligent, free from fault, their tendencies of desire and others are gone.
Verse 81
दिनेमोसेवेत्सरेवां. मुक्तः स्याद्वाधन्यजन्मनि । बुद्िनेंमेल्पमेदेन. चिरशीघ्रव्यवस्थितिः ॥ ८१॥
By practice, those who have knowledge without obstacles, for them, dispassion and others are not required.
Verse 82
बुद्धो तु बहबों दोपाः सन्ति स्वोर्थनाशनाः येजेनाः सततन्लेब॑ पच्यम्ते घोरसंसतों ॥ ८२॥
For them, again, neither contemplation nor meditation is required. By mere hearing once, contemplation and meditation occur.
Verse 83
At that time, having slightly attained, they become liberated while living, knowing the supreme state without doubt, like Janaka and others.
Verse 84
तत्राद्य। स्थादनाश्रासो द्वितीय: कामवासना वृतीयों जाड्यता प्रोक्ता त्रिधव॑ दोषसंग्रहः | ८३॥ द्विविधः स्यादनाथासः संशयश्र विपयेयः मोक्षोडस्ति नास्ति वेत्याद्य। संशयः सम्ुदाहृतः ॥ ८४ ॥
By contrary practice, indeed, they have not destroyed the tendencies of desire and others completely, which are subtle, by pure-minded ones.
Verse 85
Therefore, by them, even in that liberated state known, the previously existing tendencies of desire and others continue as before, continuously.
Verse 86
यदि तत्परता पूरीन हो तो अन्य हजारों साधनोंसे भी क्या लाभ ? अतः तत्परता ही मोक्षका मुख्य साधन हू ॥ ७६ || जसे भी होगा इस कायको अवश्य पूर्ण करूँगा” इस स्थितिका नाम ही तत्परता हे | जो तत्परतासे युक्त हे बह तो सब प्रकार सुक्त ही है || ८० ॥ वह कुछ दिनोंमें, महीनोंमें, वर्षोमें अथवा दूसरे जन्ममें मुक्त हो ही जायगा। वुद्धिकी निमेलताके भेदसे ही उसके शीघ्र या देरीसे मुक्त होनेकी व्यवस्था समभनी चाहिये ॥ ८१ ॥ 45५ भें छ_ ए ८5 हक बुद्धिमें तो सब प्रकारके पुरुषाथंको त्रिफल कर देनेवाले अनेकों दोष होते हं, जिनके कारण लोग निरन्तर इसी तरह जन्ममरणरूप भयंकर संसाराग्निमें जलते रहते हैं ॥ ८२॥ उनमें पहला दोष हे अनाश्राप्त ( अविश्वास ), दूसरी है कामवासना ओर तीसरी है जडता | इस प्रकार संक्षेपसे तीन प्रकारके दोष हें || ८३ ॥ अनाश्ास दो प्रकारका हे--संशय और विपयय। मोक्ष है भी या नहीं--यह पहला संशय दोष कहा गया है ॥ ८४ ॥ ३२० त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे नास्त्येव मोक्ष इत्याद्यो भवेदन्न विपर्मयः। एतद् इयन्तु तात्पयें छ्लुखूयं स्पात् प्रतिबन्धकयू )। ८५ ॥| विपरीतनिश्रयेन नश्येदेतद् हरय॑ क्रमात्। अत्रोपायों मुख्यतमो घूलच्छेदी न चापरः ॥ ८६ ॥
But, there is not even a little taint on their intellect by them (tendencies). Indeed, they are called liberated and highly regarded by the wise.
Verse 87
अनाधासस्वथ मूलन्तु विरुद्वतकचिन्तनम् । तत्परित्यज्य सत्तकोवत्तनस्थ प्रसाधने ॥ ८७॥
O Rama, indeed, the mind which is very deluded by tendencies of actions, for this mind knowledge does not come anywhere, even if spoken by Shiva.
Verse 88
विपरीतों निश्रयः स्थान्यूलच्छेदनपूघकः । ततः . श्रद्धासयुदयादनाधास। प्रणश्यति ॥ ८८ ॥
Connected with strong offenses, to them knowledge does not come in any way, whose tendencies are in the form of offenses and actions.
Verse 89
कामादिवासना वबुद्धेः श्रवणे प्रतिबनन्धिका । कामादिवासनाविष्टा.. चुद्धिनंव. अबचतते ॥ ८९॥
O descendant of Bhrigu, his small tendencies, even if desire-oriented, become abundant by abundant hearing, and similarly by contemplation and meditations.
Verse 90
लोकेडपि कामी काम्यस्य सदा ध्यानेकतत्परः । पुर/स्थितं न प्येच्व श्रोत्रोक्त शृणुयात्र च ॥ ९० ॥
Knowledge arises over a long time with great difficulty; but his practice is small there by due to the intensity of practice.
Verse 91
बबतीत-नन-+>- ........... प्रोक्ष हैं ही नहीं-यह सुख्य विपयेय दोष है| ये दोनों दोप तत्परताके प्रधान प्रतिबन्धक हें ॥ 5५ ॥ इससे विपरीत निश्चय करनेसे क्रमशः ये दोनों दोप निदृत्त हो जाते हँ। किन्तु इनकी निवृत्तिका मुख्यतस उपाय तो इनके मूलका नाश कर देना ही है, कोई अन्य नहीं ॥ ८६ | अनाखासका मूल ह शाल्रविरुद्ध ठकाँका चिन्तन करना। उसे त्यागकर यदि शाख्यानुप्तारा तकॉका आश्रय लिया जाय तो विपरीत निश्य मूलोच्छेदनपूर्वक नष्ट हो जायगा | तब श्रद्धाका उदय होगा और अनाशख्वास नष्ट हो जञायगा | ८-८८ ।। कासादि वासनाएँ वुद्धिके श्रवणमें प्रतिबन्ध डालने वाली हँ, क्योंकि जो वुद्धि कामादि बासनाओंसे भरी द्वोती हे बह तात्तविक विषयकी ग्रहण नहीं कर पाती | ८६ ॥। लोकमें भी देखा जाता है कि कामनायुक्त पुरुष सदा अपने काम्य विपयके चिन्तनमें ही लगा रहता है । वह सामने रखी वस्तुको भी देख नहीं पाता और कानमें कही हुई बातको भी सुन नहीं पाता ॥ ६०॥ विशोड5ध्यायः । ३२१ कामादिवासितस्येव॑ श्रुत॑ चाश्रतसम्भितम । कामादिवासनां तस्माजये दराग्यसम्पदा ॥ ९१ ॥
If the mind becomes almost destroyed due to the absence of tendencies, indeed, such knowledgeable ones are called middle, whose mind is destroyed.
Verse 92
सन्ति कामक्रोधमुखा वासनास्तु सहखशः तत्र कामो मृूलभूतस्तन्नाशे न हि किल्वन ॥ ९२ ॥
Indeed, for some of them, due to lack of intensity in practice, the mind, with sparse tendencies, does not become destroyed.
Verse 93
ततो वेराग्यसंयोगान्नाशयेत् कामवासनाम्। आशा हि कामः संप्रोक्त एतन्मे स्थादिति स्थिता ॥ ९३ ॥
But they are called those possessing dull knowledge, still having a mind, indeed, only those possessing only knowledge are liberated while living, as well as others.
Verse 94
शक्येषु स्थूलभूता सा सक्ष्माउशक्येषु संस्थिता । दृठवेराग्ययोगेन सवा तां अविनाशयेत् ॥ ९४ ॥
Indeed, those possessing only knowledge, experiencing visible suffering, become bound by prarabdha karma, they are called having liberation at the end of the body.
Verse 95
तत्र मूल काम्यदोषपरामशः प्रतिक्षणम् । वेमुख्यं विषयेभ्यश्च॒ वासना नाशयेदिति ॥ ९५ ॥
Those whose mind is destroyed are said to have transcended prarabdha karma. In the field of the mind, the seed of prarabdha karma becomes the sprout of experience.
Verse 96
यस््तृतीयो बुद्धिदोषो जाड्यरूपो व्यवस्थितः। असाध्यः सोडभ्यासमुखे! सवेथा ऋषिसत्तमाः ॥ ९६ ॥
Due to the absence of the field of the mind, that prarabdha karma, over time, perishes like a rootless seed without potency.
Verse 97
येन तात्पयंतश्रापि श्रृतं वुद्धिमनारुहेत् । अतः जिसका. चित्त कामादि वासनाओंसे भरा है उसका शासत्रश्रवण तो न सुननेके ही समान हें। अतः बेराग्यरूप सम्पत्तिसे कामादि वासनाओंको वशमें करे ॥ ६१ ॥। काम-क्रोधादि वासनाएँ तो हजारों हैँ । उनमें काम सबका मूल है । उसका नाश होनेपर कोई वासना नहीं रहती ।। ६२ ॥ अतः वराग्यकी सहायतासे कामबासनाको नष्ट करे। आशा दी काम कही जाती है, जो 'मुझे यह मिल जाय” इस रूपमें रहती है॥ ६३॥ जो पदाथ प्राप्त हो सकते हैं उनमें वह स्थुल रूपमें रहती हे ओर जिनकी प्राप्ति नहीं हो सकती उनमें सूक्ष्म रूपसे । उस सभी प्रकारकी आशाको दृढ बराग्यके द्वारा नष्ट कर देना चाहिये ॥ ६४ | उसका मूल साधन है श्रतिक्षण काम्य ' वस्तुओंका दोषचिन््तन | विषयोंसे विमुखता रहेगी तो वह उनकी वासनाओंको नष्ट कर देगी ॥ ६५ ॥ वुद्धिका जडतारूप जो तीसरा दोष है, सुनिवरों ! उसे अभ्यासादिके द्वारा निवृत्त करना तो सबंधा असम्भव हे ॥ ६६ || जिसके कारण तत्परतापूबक सुनीहुई वात भी बुड़िमें नहीं श्रर त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे तजाड्य हि महान् दोपः पुरुषार्थविनाशनः ॥ ९७ ॥
Just as an exceedingly intelligent person can simultaneously perform ten or five actions somewhere without faltering.
Verse 98
Moreover, such people are seen endowed with skill in action, performing multiple activities simultaneously like walking, speaking, and doing.
Verse 99
तत्रात्मदेवतासेतरामते. नान््यद्धि. कारणम । सेवायास्तारतम्येन जाड्य॑ तस्प हराम्यहम् ॥ ९.८ ॥ जाड्याट्पानल्पभावेन सद्यो वा परजन्मनि। भवेत्तस्य फलग्राप्तिजोड्यसंयुक्तचेतसः ॥ ९९ ॥
In this case, with one mind, how can there be threefold action? And how does the teacher observe the many students simultaneously?
Verse 100
सवेसाधनसम्पत्तिममेव प्रणिधानतः । उपयाति च यो भक्तया सवेदा मामकंतवात् ॥ १०० ॥
O Rama, who was your enemy, Arjuna, the lord of the Haihayas, who improperly followed the distinction of letters and was established in their differentiation, was slain.
Verse 101
स साधनप्रत्यनीक॑ बिधूयाशु कृती भवेत् । यस्तु मामीझ्यरीं सर्वेबुद्धिअ्ससरकारिणीमू ॥ १०१ ॥
With a thousand arms, he fought simultaneously with many weapons separately, without faltering anywhere, indeed seen by you, the wise one.
Verse 102
अनाइत्य. साधनेकपरः . स्यान्मूढभावतः । पदें पदे विहन्येत फल प्राप्येत वा न वा ॥ १०२ ॥
Their mind, becoming multifaceted, following the respective sequence, accomplishes many kinds of actions, likewise indeed, surely.
Verse 103
तस्मात्त ऋष्यों मुख्य तात्पयं साधन भवेत् । एवं तात्पयबानेव साधक! परमः स्थृतः ॥ १०३॥
Similarly, the highest knowers' self-perception, even when externally directed, always remains undisturbed; they are said to have many minds.
Verse 104
बेठती वह जडतारूप महान् दोष सभी पुरुषार्थोक्तो व्यर्थ कर देनेवाला है ॥ ६७ | उसकी निवृत्तिका उपाय तो परमात्मदेदकी उपासनाके सिवा ओर कोई नहीं है। साधककी डपासनाकी न्यूनाधिकताके अनुसार में उसकी जडता दूर कर देती हूँ || ६८ ॥ उस जडचित्तवाले साधकको उसकी जडताकी न्यूनता या अधिकताके अनुसतार उसी अथवा अगले जन््ममें फलकी प्राप्ति हो जाती हूँ ॥ ६६ ॥ सब प्रकारके-साधनोंकी पुणंता मेरी उपासनासे ही होती हे । जो सवदा निश्छल भावसे भक्तिपूबषक मेरी उपासना करता है वह साधनके सभी बविध्नोंकों पार करके कृतकृत्य हो जाता हूँ ॥(००-१०१ पू०॥ जो सभीकी बुद्धियोंको प्रवृत्त करनेबालीं मुझ भगवतीका अनाद्र करके मूढ चित्तसे केवल साधनमें लगा रहता है बह पद-पदमें ठोकर खाता है ओर उसे फल की प्राप्ति हो भी सकती है और नहीं भो।॥ १०१ उ7-२०२॥। इसलिये ऋषियों ! मुख्य साधन तो तत्परता ही है। इस प्रकार जो तत्परता-सम्पन्न है वही श्रेष्ठ साधक माना जाता है| उनमें भी विशोष्ध्याय: । श्र३ तत्र भद्धक्तियुक्तत्तु साधकः सबपूजितः। सिद्धिरात्मव्यवसितिर्देहानात्मत्व भावना ॥ १०४ ॥
That prarabdha karma, sprouted separately in the field of the mind, becomes burnt by the fire of knowledge each time, again and again.
Verse 105
आत्मत्वमावनं नूनं॑ शरीरादिषु संस्थितम । तदभावनमात्रन्तु. सिद्धिमेत्यविवर्जितम् ॥ १०५ ॥
The sprout of the prarabdha seed has a union of pleasure and pain; reflection on that is said to be the fruit. Wherefrom does the fruit come from a burnt sprout?
Verse 106
आत्मा व्यवसितः सर्वेरषि नो केव्रलात्मना । अतणव तु सम्प्राप्ता महानथेपरम्परा ॥ १०६ ॥
Their interaction becomes through gathered insights and recollections, just as a mature person is seen playing with a child.
Verse 107
तस्मात् केवलचिन्मात्र यदिहाद्यभासकम् । तन्मात्रात्मव्ययसितिः स्वेसंशयनाशिनी ॥ १०७॥
Like an elephant is pleased or distressed in the destruction of stone by the elephant, thus they rejoice and grieve in actions, those with many minds.
Verse 108
सिद्विरित्युच्यते प्राज्ञनोतः सिद्धिरनन्तरा । सिद्धयः खेचरत्वाद्या अणिमाद्यास्तथेत्र च ॥ १०८॥
As there is no internal joy or agitation for the one engaged in particular action, thus their conduct is equal and stable everywhere.
Verse 109
आत्मविज्ञानसिद्धेस्तु कलां नाहेन्ति पोडशीम् । ताः स्वास्तु परिच्छिन्नाः सिद्धयों देशकालतः ॥ १०९ ॥
For the intelligent and knowledgeable ones, due to the absence of the practice of opposing tendencies, the destruction of tendencies occurs.
Verse 110
इयं स्यादपरिच्छिन्ना स्वात्मत्रिद्या शिवात्मिका। ____ जो साधक मेरी भक्तिसे युक्त होता है वह तो संभी का आदरणीय होता हैं ॥ १०३-१०४ पू० ॥ देहमें अनात्मत्वकी भावना और आत्मामें स्थिति--इसका नाम ही सिद्धि है | शरीरादिमें ज्ञो आत्मत्व-भावना हो रही हैं उसका अभाव हो जाना ही अज्ञानसे रहित सिद्धि है ॥ १०४ उ०-१०४५ || सभी लोगोंसे आत्माका शुद्धरूपसे निश्चय किया हुआ नहीं है | इसीसे यह जन्म-मरणरूप महान् अनथ-परम्परा प्राप्त हुई है ॥ १०६ ॥ अतः जो शुद्ध चिन्मात्र देहादि दृश्यवगंकों प्रकाशित करनेवाला हूँ केबल तद्रपसे ही स्थित रहना-इस सम्पूर्ण संशयोंको नष्ट कर देनेबाली स्थितिको द्वी बिज्ञजनोंने सिद्धि कहा है। इससे भिन्न आकाशगमनादि और अणिमादि सिद्धियाँ वास्तविक सिद्धि नहीं हें | १०७-१०८ ॥ वे सब सिद्धियाँ ते देश ओर कालसे परिच्छन्न हैं | अतः वे आत्मज्ञानरूपा सिद्धिके तो सोलहवें अंशके बराबर भी नहीं हैं | १०६ ॥ यह शिवस्वरूपा आत्मबिद्या तो अपरिच्छिन्न हैं। वे सब तो ३२४ त्रिपुरा रहस्ये ज्ञानखण्डे स्वास्मविद्यासाधनेषु ताः सबोः सुप्रतिष्ठिताः ॥ ११० ॥
Due to the absence of destruction of previous tendencies, the continuation becomes thus; some are devoted to actions, others are desirous and angry.
Verse 111
आत्मविद्याविधावेता स्त्वन्तरायप्रयोजका: । कि ताभिरिन्द्रजालत्मसिद्धितुल्याभिरीहितम ॥ १११ ॥
The highest and knowledgeable ones shine, devoted to various practices. There, indeed, the one with a steady mind is described as a slow-witted person.
Verse 112
स्थ॒॑साक्षाद् त्रह्मपदमपि स्यात्तणसम्मितम् क्रयन्त्यता; सद्धयों वें कालक्षपणहेतवः ॥ ११२ ॥
By him also, all knowledge is determined as false. In self-realization, nothing at all shines in samadhis.
Verse 113
तस्मात् सिद्धिनेतरा स्यादात्मविज्ञानसिद्धितः ययाछ्त्यन्तशोकनाशो भवेदानन्दसान्द्रता ॥ ११३॥
Samadhi is indeed the reflection of the true nature; nothing else is said to be so. The state of non-duality, as the foundation of all, always.
Verse 114
सेव सिद्धिर्नेतगा तु मत्युग्रासविमोचिनी । इयमात्मज्ञानसिद्धि विविधा भ्यासभे दतः ॥ ११४ ॥
It certainly shines in all, and in non-shining, there is nothing at all. Likewise, it shines free from thoughts in the stated states.
Verse 115
By that much, samadhi is not achieved by all, indeed, O Bhargava. But, only those who are connected with that reflection are remembered.
Verse 116
वुद्धिनेमल्यमेदान्व परिपाकविभेदतः . । संक्षेपतस्तु त्रिविधा चोत्तमा मध्यमाउ्घमा ॥ ११५१ लोके दविजानामपयः पठिता श्रुतिसम्मिता । मेधया च महाभ्यासाइयापारशतसडुला ॥ ११६॥
Even the consciousness engrossed in worldly dealings is devoid of knowables, known as the sky's blueness is seen again.
Verse 117
आत्मज्ञानके साधनोमें ही श्रतिप्ठित हैं। [ अथोत् साधन करते-करते वे स्त्रयं ही आ जाती हैं ]॥| ११० ॥ किन्तु वे आतज्ञानकी प्राप्तिमें तो विध्त करनेवाली हैं, भला जिज्ञासुकी इन्द्रजालिकके चमत्कारों-जेसी उन सिद्धियोंसे क्या लेना है ॥ १११॥ जिसकी दृष्टिमें साक्षात् व्रह्माका पद भी तृणके समान है उसके लिये केबल समय काटनेमें उपयोगी इन सिद्धियोंका क्या मूल्य है ?॥ ११९ || अतः आत्मविज्ञानरूपा सिद्धिसे बढ़कर और कोई सिद्धि नहीं है, जिससे कि शोकका सर्वथा नाश और आनन्दघनताकी प्राप्ति हो जाती है ॥ ११३ ॥ कालके गालसे बचानेबाली भी केवल वदी सिद्धि हैं, कोई अन्य नहीं ! अभ्यास; बुद्धिकी शुद्धि और ज्ञानकी पुष्टिके ताश्तम्यसे यह आत्मज्ञानरूपा सिद्धि अनेक प्रक्रारकी हे। किन्तु ऋषियों ! लोकमें त्राह्मण द्वारा पढ़ो हुई अ्रुतिके समान यह तीन प्रकार की ह--उत्तम, मध्यम ऑर अधवस ॥ :“९४-११६ पृ० ॥ कि वुद्धिकी प्रखशता और अत्यन्त अभ्यासके कारण जिस श्रीतिक विंशोडध्याय: । ३२४५ अप्यस्खलितवणी या पठिता श्रुतिरुत्तमा । समाहितस्य॒ व्यापारेष्समाहितस्य चान्यदा ॥ ११७॥
Known as false, the consciousness is not connected with that; otherwise, there would be no difference between truth and untruth.
Verse 118
पू्बबद्याउप्यस्खलिता पठिता मध्यमा श्रुतिः । या सदा हलुसन्धानयोगादेव भवेत्तथा ॥ ११८॥
Likewise, grasping the unreal, there is no connection in knowledge somewhere; thus indeed, it is certainly stated for the wise.
Verse 119
पठिता श्रुतिर॒त्यन्तास्खलिता मध्यमा हि सा। एयमेवात्मविज्ञानसिद्धिरुक्ता त्रिषषयः ॥ ११९ ॥
Consciousness becomes devoid of knowables due to the shining of the negated, especially of the mindless, because that is the state of unmani.
Verse 120
या महाव्यवहारेषु. प्रतिसन्धानवजने । अन्यदा तद्दजेने वा सबंदा प्रतिसन्धितः ॥ १२० ॥
Where the mind is still, that is said to be the state of unmani; the movement of the mind would be the connection with the true knowable.
Verse 121
अन्यूनाधिकभावा स्यात् सोत्तमा मध्यमा5्थमा । अन्रोत्तमेय संसिद्धे! पराकाप्ठा निरूपिता ॥ १२१॥
These states are simultaneously established in the highest wise ones; he is always both active and in samadhi, O Bhargava.
Verse 122
स्व॒प्नादिष्वप्यवस्थासु यदा स्ात् परमा स्थितिः । विचारक्षणतुल्पेव सिद्धि सा परमोत्तमा ॥ १२२॥
Therefore, even his consciousness is established devoid of the knowable; thus, this has been said as asked by you before.
Verse 123
पाठमें सेकड़ों व्यापारोंके रहते हुए भी वर्णया स्वरमें अन्तर नहीं आता वह उत्तम श्रुति है॥ ११६ उ०-११७ पू० ॥ व्यापारके समय समाहित ( सावधान ) रहनेपर और अन्य समय ( व्यापारका मंभझट न होनेपर ) समाहित न रहनेपर भी जो पहले ही की तरह अस्खलितरूपसे पढ़ी जा सकती है वह मध्यम श्रुति है ॥| ११७ उ०-११८ पू० ॥ | जो सववेदा अनुप्तन्धानपूथंक ही पढ़ी जाती है और जिसमें बहुत-सी भूलें भी रहती हैं वह अधमा श्रुति है ॥ ११८ उ०-११६ पू० ॥ ऋषियों ! उसी प्रकार आत्मविज्ञानकी पिद्धि भी तीन प्रकारकी कदी गयी है | जो बहुत अधिक व्यवहार होनेपर अथवा अनुसन्धान न करनेपर भी रहती है बह उत्तम, जो व्यापार न रहनेपर ही स्वभावसिद्ध है वह मध्यम और जो सबेदा आत्मानुसन्धान करते रहनेपर ही न्यूनाधिक भात्रसे रहित रहती है' बह अधम सिद्धि है| इनमें उत्तम ही सिद्धिकी पराकाष्ठा कही गयी है।॥ ११६ उ०-१२१॥ जिस समय स्वप्नादि अवस्थाओंमें भी विचारकालकी तरह ही उत्तम स्थिति रहे वह सिद्धि परम उत्तम मानी गयी है॥ १२२ ॥ ३२६ त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे सत्र व्यवहारेषयत्नात् संस्कारबोधतः । यदा भ्रवृत्तिसिद्धे! सा पराकाषप्ठरा समीरिता ॥ १२३ ॥
Thus ends the nineteenth chapter named "Discussion on the Distinction of States of Knowledge" in the revered Tripura Rahasya.
Key Takeaways & AI Summary
This chapter explores the profound teachings of The Definitive Exposition of Pure Knowledge. It includes 123 verses detailing core themes like "", "", "".A sacred Shakta text revealing the supreme mystery of Tripura (the Divine Mother) — a dialogue between Dattatreya and Parashurama on consciousness, creation, and liberation.