The Grandeur of the Path of Knowledge
(Chapter 18)
Chapter 18: On the Accomplishment of Wisdom, Its Nature and Supreme State
Verse 1
एकोनविंशोध्याय: इति दत्तात्रेयमुखाच्छूत्ता. भागबवनन्दनः । भूयः पग्नच्छ मुक्तानां व्यवहारक्रमं॑ क्रमात् ॥ १॥
O Bhārgava, thus indeed that consciousness is described as objectless. The states of its realization are heard in many ways, indeed.
Verse 2
भगवन् भूय एतन्मे विस्तरेण निरूपय । यथा चबुद्धिविभेदेन ज्ञानपाकविचित्रता ॥ २॥
People deluded by illusion do not know due to lack of discernment. That state is realized by subtle vision, indeed, not otherwise, anywhere.
Verse 3
ज्ञानन्त्वेकविध॑ स्वात्ममात्रभानात्मक॑ नन्ु । उपेयश्व तदेव स्यायन्मोक्षस्तत्प्रथात्मकः ॥ ३ ॥
What use is much talking to you, O Rāma? Listen, I speak the essence. The object is known by the mind; therefore, the mind is not known.
Verse 4
तत् कथ्थ बुद्धिभेदेन पाकमेदसमाश्रयम् । साधनान्यपि भिद्यन्तेौ्यत्रा नेति तदीरय ॥ ४ ॥
Thus, the mind also, free from objects, could be. That mind, free from objects, is called awareness.
Verse 5
इति पृष्टः पुनस्तेन दत्तात्रेयों दयानिधिः। विस्तेण. तमेवार्थ प्रवक्तमुपचक्रमे ॥ ५॥
By the nature of realization, that is always known indeed. Dependence on other realizations would be blindness from instability.
Verse 6
एकोनविश अध्याय | १९ || ज्ञानियोमी स्थितियोंके सेद श्रीदत्तात्रेयजीके मुखसे यह सब सुनकर श्रगुनन्दन परशुरामने उनसे क्रमशः मुक्तपुरुषोंकी व्यवहारपद्धतिके बिषयमें पुनः प्रश्न किया ।! १॥ भगवन् ! आप कृपा करके यह बात मुझे विस्तारपूर्वक फिर समझाइये कि बुद्धिभेदके कारण ज्ञानियोंके ज्ञानकी परिपक्ततामें केसे अन्तर रह जाता है॥२॥ यह तो निश्चय है कि केवल अपने आत्माका भानरूप ज्ञान तो सबको एक-सा ही होता है | तथा उस ज्ञानकी स्थितिरूप जो मोक्ष है 'बही सबका लक्ष्य भी है | ३ ॥ फिर बुद्धिभेदके कारण उसकी परिपक्षतामें रहनेवाला अन्तर क्यों ९ क्या उनके साधनोंमें भी कोई भेद रहता है या नहीं-यह सब बताइये ॥ ४ ॥ उनके इस प्रकार पुछनेपर दयानिधि भगवान् दत्तात्रेयने उसी बातको पुनः विस्वारपूर्षंफ कहना आरम्भ किया ॥ ४ ॥ त्रिपुरारह स्ये ज्ञानखण्डे »९ै) | शृूणु राम प्रव्ष्यामि रहस्य बोतदुत्तमम् । साथने न विभेदोष्स्ति ज्ञानं न चित्रसाधनम् ॥ ६ ॥
O Bhārgava, how do you see any object, yet do not shine? If you do not shine, then how is your question?
Verse 7
तारतम्यात् साधनानां फलप्राप्रिविभेदिता । पूर्ण तु साधने ज्ञानमनायासेन सिद्ध्यति ॥ ७॥
Oh, being like a sky-flower, how do you desire benefit? How can I help your self? Reflect on this.
Verse 8
अपूर्चितारतम्पेन त्वयासापेक्षणाद्धवेत् । वस्तुतः साधन किश्निज्ज्ञानेनेयोपयुज्यते ॥ ८ ॥
If you say you do not know me generally shining specifically, O Rāma, indeed your form is general and unchanging.
Verse 9
ज्ञानं कचिज्व साध्यं सिद्धत्वात्त स्वभावतः । चेतन्यमेव विज्ञान तत् सदा स्वप्रकाशकम् ॥ ९ ॥
Without a trace of specificity, this much indeed is your form. Oh, knowing even, you are very much confused again in vain.
Verse 10
तत्र का साधनापेक्षा नित्याभानस्वरूपके । चेतन्यं निहित॑ चित्तकरण्डेडतिसुनिर्मले ॥ १०॥
The illuminator of everything may be a specific object; therefore, by yourself, you shine as a general form, indeed.
Verse 11
If you shine by body, etc., as self, listen, I tell you: you shine as the body-self by conception, indeed, not otherwise.
Verse 12
अनन्तवासनापछुमग्नं नवोपलक्ष्यते । निरोधसलिलेः सम्यग् वासनापड्टमाजने ॥ ११ 8 परशुराम ! सुनो, में यह उत्तम रहस्य तुम्हें सुनाता हूँ । ज्ञानके साधनोंमें कोई भेद नहीं रहता । ज्ञान विभिन्न साधनोंवाला नहीं है ॥ ६ ॥ किन्तु साधनोंकी न्यूनाधिकता रहनेके कारण उनकी फलत्राप्तिमें अन्तर रहता है । साधन की पृणता होनेपर तो सहजहीमें ज्ञान प्राप्त हो जाता हे । और अपूर्णता रहनेपर उसकी न्यूनाधिकताके अनुसार प्रयास करनेकी आवश्यकता पड़ती है || ७--८ पू० ॥ वास्तवमें तो ज्ञानश्राप्तिके लिये साधनकी कोई आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि ज्ञान स्वभावसे ही सिद्ध होनेके कारण किसी साधनसे प्राप्त होनेवाला नहीं हैं ॥ ८ उ०-६ पू० | चैतन्य ही तो ज्ञान है और वह सदा ही स्वयंत्रकाश हे। अतः उस नित्यप्रकाशस्वरूपकी उपलब्धिकि लिये साधनकी क्या आवश्यकता है १ ॥ ६ उ०--१० पू० ॥ यह चेतन्य चित्तरूप स्फटिकमणिकी अत्यन्त स्वच्छ पिटारीमें रखा हुआ है। किन्तु अनन्तवासनाओंकी फीचड़में फँसा होनेके कारण दिखायी नहीं देता । १० उ०-११ पू० ॥ . अतः दिसनिरोधरूप जलसे उस बासनाओंके कीचड्को धोना एकोनविंशो5्ध्याय: । र८६ विचारशितयन्त्रण यत्नाचितकरण्डके । चिरात् संघटिते राम सुयुक्तयोदधाटिते ततः ॥ १२॥
Consider with subtle vision, in the conception of another as body, whether it appears as your bodiness; and that body also becomes yours.
Verse 13
Thus, whatever body is conceived, that indeed becomes yours; by that, you would be all-pervading. How could you be only the body-self?
Verse 14
भासमानं॑ _ तु मणिवच्चेतन्यमुपलम्यते । राम तस्माद् वासनानां निरासे साधन स्मृतम ।॥| १३ ॥ वासनारप्य।धिक्यभावाद् वुद्धिस्तु विविधा भवेत । यस्य यावद् वासनोधो बुद्धिमाच्छाय संस्थितः ॥ १४ ॥
Therefore, your visible form would not be by variation. Therefore, you are of the form of pure seeing, not ever the seer or seen.
Verse 15
साधनापेक्षणं तस्थ तावदेव भृगूदह । वासना विविधाः ग्रोक्तास्तत्र मुख्या वदामि ते ॥ १५ ॥
That self-luminous form, devoid of any trace of distinction, is filled with manifold diversity of body, place, time, and differences.
Verse 16
अपराधकर्कामभेदेन त्रिविधा हि. सा। अभ्रद्धेवापराघः स्यान्मुख्यः स्वात्मविनाशनः ॥ १६ ॥
Therefore, by abandoning conception alone, perceive the form of your own self, remaining beyond, situated in pure consciousness.
Verse 17
विपरीतग्रह्मापि. ह्मपराधस्तु पौरुषः । प्राय कलासु कुशला अपराधवबशाननु ॥ १७॥
Thus, once perceived, that which is situated without attribute, that ignorance, the cause of all transmigration, dissolves.
Verse 18
Liberation is not in the sky, netherworld, or on earth; it is indeed the manifestation of the pure self by abandoning conception.
Verse 19
सत्सड्रशास्रयोगैश पर॑ तत्य॑ं हि नो विदुः। पड़ता है। यह चित्तपेटिका बहुत दिनोंसे बन्द पढ़ी हुई है। इसे विचा ररूप तीदृण यन्त्रके द्वारा बड़ी युक्तिसे खोलना पड़ता है। तब वह चेतन्य मणिके समान दमकता हुआ दिखायी देने लगता है। इस प्रकार परशुरामजी ! साधनका उपयोग तो बासनाओंकी निवृत्तिमें ही माना गया है ॥ ११ उ०-१३॥ बासनाओंकी न््यूनता और अधिकताके कारण बुद्धि अनेक प्रकारकी होती है! जिसकी बुद्धिको जितने वासनाजालने ढक रखा हे, परशुराम ! उसको उतने ही साधनकी अपेक्षा होती है ॥ १४-१४ पू० ॥ वासनाएँ अनेक प्रकारकी कही गयी हूँ। उनमेंसे मुख्य तुम्हें बताता हूँ । वे अपराधवासना, कमंबासना और कामवासना भेदसे तीन प्रकारकोी हैं।| १४ उ०-१६ पू० ॥ वेद-शाब्बादिमें श्रद्धा न होना ही अपना नाश करनेवाला मुख्य अपराध है। तथा पुरुष ( आत्मा ) सम्बन्धी विपरीत धारणा होनी दूसरा अपराध है ॥ १६ ड०-१७ पू० ॥ । प्रायः जो लोग अनेक कलाओंमें कुशल हैं. वे भी इन अपराधोंके कारण संतसमागम और शाब्रावललोकनके अबसर. प्राप्त होनेपर शी उस परमतक्त्वको नहीं जान पाते ॥ १७ उ०-१८ पू० ॥ २६० त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे निर्विंशेष॑ परं तत्वं नास्ति नेत्र च सम्भवेत् | १८ ॥ अस्ति तन्नेब विज्ञातुं शक्पते केनचित् क्चित् ! ज्ञात्वापि परम तत्व नेत्र तत्य॑ पर भवेत् ॥ १९ ॥
That is never unattained by being the self-nature; only by the removal of mere delusion is fulfillment.
Verse 20
एतज्ज्ञानात् कथं मोक्ष इत्यादि बहुधा स्थितः । विपरीतग्रहो वापि चेंतत्संशय एवं वबा ॥ २०॥
Another liberation, separate from the self-nature, is not conceivable, as it would be perishable due to being created; indeed, it would be like a hare's horn.
Verse 21
अपराधः पोरुपस्तु वासनादा प्रकीत्तिता। शासत्रविद्यास कुशलाः शतशोध्थ सहसख्रश्ः ॥ २१ ॥
The own nature being completely full, where can another liberation happen? Liberation arising in one's own nature is like a reflection in a mirror.
Verse 22
अनया विहता राम संस्ति समुपागंता।। पुरा दुष्कृतसंस्कारवशाद् बुद्धों तु यत् स्थितम् ॥ २२॥
Even in the world, liberation without the disappearance of bondage is not conceived. The disappearance would indeed be non-existence; how can the real be of the nature of non-existence?
Verse 23
मालिन्यमुपदेशस्य ग्रहणप्रतिवन्धकम्॒ । येनाचार्येः सम्यगुक्तमपि नो ग्रह्यते खछु ॥ २३ ॥
An entity of the nature of existence and non-existence is not possible anywhere. Thus, dream states are of the nature of both existence and non-existence.
Verse 24
If they are real, the cause of negation would indeed make them unreal. Listen: negation is the notion of non-existence, which occurs in the absence of the notion.
Verse 25
ैलकन्क«बन्-मयक्कनन>क अनननानन-ानननमम-पनममकन_क न. [ उनकी ऐसी धारणा रहती है--] 'कोई निर्विशेष परमतस्व है ही नहीं और न उसका होना सम्भव ही हे. । यदि बह हो भी तो किसीको उसका कभी ज्ञान नहीं हो सकता | यदि कोई जान भी ले तो सन्देह होने लगता है कि यह परमतत्त्व होना सम्भव नहीं है; इसके झानसे मोक्ष केसे हो सकता है ?? इस प्रकार विपरीत ग्रह अनेक प्रकारसे रहता है| अथवा इसीको संशय भी कह सकते हें || १८ उ०-२० ॥| यह पुरुषसम्बन्धी अपराध पहली बासना कही गयी है | परशुराम ! इसके मारे हुए सेकड़ों-हजारों शास्त्रविद्यामें कुशल पुरुष भी संसारचक्रमें पड़े रहते हूँ ॥| २१-२२ पू० ॥ पूब दुष्कर्मोके संस्कारोंके कारण वुद्धिमें जो मलिनता आ जाती है वह उपदेशको ग्रहण करते में रुकावट डालनबाली होती हे जिसके कारण गुरुदेवके द्वारा बहुत समभकाानपर भी बांत समभमें नहीं आती | उसको कमंबासना” कहा हे | इस चित्तनिराथक्रे द्वारा भी जीतना कठिन है || रए 3०-२४ पु० ॥ मेरा यट कत्तेब्य है? इत्यादि प्रकारस कत्तेव्यशेप रदनका संकल्प कामवासना' डे | यह अनन्त ओर अनेकों शाखाएँवाल्ी छे। एकोनविशोडष्ध्यायः | २६१९ रामाम्मोधौ तरड्भाणां संख्यां कुयोद्धि कश्नन। पाथिवानामणूनां वा तथा तारागणस्थ वा ॥ २५ ॥
That which is associated with negation is unreal, indeed not otherwise. Negation exists for all visible things in the absence of the notion.
Verse 26
एकस्यापि हि कामानां संख्यातुं नेव शकयते । इये राम ततीया ते संप्रोक्ता कामवासना ॥ २६ ॥
Therefore, it would indeed be unreal, established as the nature of existence and non-existence, whose touch of non-existence is never anywhere.
Verse 27
सा कर्मब्रासना प्रोक्ता दुर्जेयापि निरोधतः । कामः कत्तंव्यशेपः स्यादनन्तो बहुशाखकः ॥ २७ ॥
Thus, the nature of consciousness, true in all respects, is established. Therefore, separate liberation would not be true at all.
Verse 28
आकाशादपि विस्तीणों हाचला भूधरादपि । आशापिशाची प्रोक्तेये राम या कामवासना ॥ २७ ॥ अनयैव हि सर्वोच्यं लोक उन्मत्तवत् स्थितः । येन दन्दह्ममानोष्यं॑ लोक आतक्रन्दते तदा ॥ २८ ॥
Liberation of the complete self is said to be its own manifestation. By mere abandonment of objects, consciousness is proclaimed as full.
Verse 29
केषपि लोके धन्यतमा महामन्त्रसमाश्रयात् । विनिमुक्तास्तया भान्ति नराः सर्वाद्रशीतलाः ॥ २९ ॥
The manifestation of objects indeed is the contraction of consciousness. In the absence of objects, consciousness is full by the absence of limitation.
Verse 30
एताभिस्तिसभी राम वासनाभियंतों मनः। समाक्रान्तमतो नूनं तत्तत््वं नावभासते ॥ ३० ॥
If limitation by time, etc., is defined for that, tell whether the limitation would be by the non-conscious or by the conscious.
Verse 31
अतः सर्वेसाधनस्य वासनानाशनं फलम् | परशुराम ! कोई पुरुष समुद्रकी तरंगोंकी गणना तो कर सकता है, प्रथ्चीके कणोंको भी गिन सकता है और तारागणकी गिनती भी कर सकता हे; किन्तु क्रिसी एक पुरुषकी भी कामनाओंको गिनना सम्भव नहीं हे | परशुराम ! यह तुमसे तीसरी कामवासनाका घर्णन किया ॥ २४ उ०--२६ ॥ परशुराम ! यह कामवासना ही आशापिशाची भी कही जाती है । यह आकाशसे भी विस्तीणे और पर्बेतसे भी अधिक अविचल है ||२७॥ इसीके कारण यह सारा लोक उन्मत्त-सा हो रहा है और इसीसे दुग्ध होकर यह सबंदा चीत्कार करता रहता है ॥ २८ ॥ इस संसारमें कोई अत्यन्त बड़भागी पुरुष ही परवेराग्यरूप हामन्त्रका आश्रय लेकर इससे मुक्त होते हैं और फिर सबीड्र शीतल होकर सुशोभित होते हैं ॥ २६ ॥ | गो चि छः यो 22 डे _ परशुराम ! क्योंकि मन इन नीन वासनाओंसे आक्रान्त हें, इसीसे इस बह परमतत्त्व प्रकाशित नहीं होता ॥ ३० ॥ अतः सब साधनोंका फल वासनाओंका नाश ही है। इनमें १६२ त्रिपुरारहस्ये ज्ानखण्डे तत्राद्या हपराधत्वनिश्रयाद्ििनिवत्तेते ॥ ३१ ॥
By the non-conscious, indeed, it would be unreal; by the conscious, that indeed is pervasive. In the world, any entity conceived as limited by time.
Verse 32
द्वितीया जन्मनेकेन निवरत्तेतापि जन्ममिः। ऐश्वरेण प्रसादेन नान्यथा कोटियुक्तिभिः ॥ ३२॥
When entity and time attain the state of being limited and unlimited, then consciousness indeed would be pervasive in such.
Verse 33
तृतीया बविनिवर्त्तेत वेराग्यादिसुसाधने दोषरष्ट्यंव वेराग्यं भवेज्ञेवाबन्यथा क्चित् ॥ ३३ ॥
When consciousness is not pervasive, how would limitation be established? When an object is outside of consciousness, that would be limitation.
Verse 34
प्रोक्तानां वासनानां वे स्वल्पानल्पत्रिभेदतः तस्याश्नाल्पानल्पभावापेक्षा भवति भागंव ॥ ३४ ॥
The establishment of objects outside of consciousness is not appropriate in any way. How would that which is outside be established, devoid of connection with consciousness?
Verse 35
तत्राद्य॑ सबंमूल स्यान्मुम॒क्ष॒ुतं॑ न॒चेतरत् । मुमुक्षामन्तरा यत्तु श्रवण मननादिकम् ॥ ३५॥
Even connection would not be partial; otherwise, it would be unreal. Mere connection with that part, from appearance, other is not established.
Verse 36
न मुख्यफलसंयुक्त केवल शिल्पवद्धवेत् । न शिल्पज्ञानमात्रेण प्राप्यते परम॑ पदम् ॥ ३६ ॥
Therefore, the object outside should be considered immersed in consciousness. Thus, in all respects, the object indeed should be considered immersed.
Verse 37
मुमुक्षामन्तरा येस्तु श्रुत॑ सम्यग् विचारितम्। शवालझ्भारवत् सर्व तेषां व्यथ भवेत् खलु ॥ ३७॥
How would the object, completely immersed in its own interior, be self-limiting? O Rama, consider logically such an object.
Verse 38
पहली अपराधवासना तो अश्रद्धा आदिमें अपराधत्वका निश्चय होनेसे निवृत्त होती हैं ॥ ३१ ॥ दूसरी कर्मवासना एक या अनेक जन््मोंमें केवल इंश्वरकी क्पासे ही छूट सकती है, ओर तो करोड़ों युक्तियोंसे भी नहीं छूट सकती ॥१२॥ तीसरी कामवासना बेराग्यादि साधनोंसे दूर हो सकती हूँ | वराग्य विषयोंमें दोषदृष्टि होनेष” ही होता है, और किसी प्रकार नहीं ॥ ३३ |) परशुराम ! उपयेक्त बासनाओंकी अल्पता अथवा अधिकताके भेदके अनुसार उनकी निषृत्तिके लिये भी अल्प या अधिक भावकी अपेक्षा हरी है ॥ ३४ ॥ इनमें भी सबका मूल और आदि कारण मुमुक्षता है, कोई ओर नहीं। मुमुक्षुताकें बिना जो श्रवण-मनन इत्यादि होते हैं उनसे मुख्य फल तत्त्वज्ञान नहीं मिलता, वे केवल कलामात्र रह जाते हैं ओर केवल कलामात्रका ज्ञान होनेसे परमपदकी प्राप्ति हो नहीं सकती ॥ ३४-३६ ॥ सुमुक्षुतके बिना जिन्होंने जो कुछ भी श्रवण या मनन किया होता हे बह तो केबल मुर्देके झंगारके समान उनके लिये व्यथ ही होता ६ ॥ ३७ ॥ एकोनविंशो5ध्यायः | २६३ व्यथों सापि भवेन््मन्दा मुम्रुक्षा राम स्वेथा। यथा फलश्रुतेरिच्छा सामान्या न फलावहा ॥ ३८ ॥
The object appearing within consciousness would be like a reflection. The object within the interior of the object is not clearly seen in the world.
Verse 39
फलशुत्युत्तरोद्भूता. नेच्छा. क्मफेलावहा । फलश्र॒त्या कस्य नाम न स्यात् सा जीवधर्मिणः ॥ ३९ ॥
If the objects indeed would be mixed, O Rama, in all respects, the external object stated by you is indeed based on illusion.
Verse 40
तस्मादापातरूपाया मुम्नक्षाया न वे फलम् | यथा मुमुक्षा तीत्रा स्यात्तथा तस्याचिरं फलम् ॥ ४० ॥
Tell, how would the reality of objects dependent on that be? The nature of consciousness, indeed one's own self, is always as the essence of those objects.
Verse 41
ममुक्षा या मुख्यतमा सा साधनगणेष्वलम्। प्रृत्तिमुत्पादयेदं सा हि. तत्परतोच्यते ॥ ४१ ॥
It appears by its own free power, and nothing more exists anywhere. Hearing this statement, Bhārgava asked again.
Verse 42
O Lord, what you said appears difficult to me. The pure consciousness appearing as varied is impossible.
Verse 43
Consciousness and object are conceived as twofold entities by all. There, the object is illumined by consciousness, and consciousness is self-luminous to you.
Verse 44
परशुराम ! बह मुमुक्षुता भी यदि मन्द हो तो सबंधा व्यर्थ ही होती है, जिस प्रकार केवल फल सुनकर द्ोनेघाली इच्छा सामान्य ही होती है, उससे फलकी प्राप्ति नहीं होती ॥ ३८॥ फल सुननेके पश्चात् उत्पन्न हुई इच्छा कमंका फल देनेघाली नहीं होती । ऐसा कौन जीवधर्मा है जिसे फल सुनकर इच्छा उत्पन्न नहो।॥ ३६ ॥ इसलिये जो अकस्मात् (किसी कारणविशेषसे ) उत्पन्न हो जाती है उस मुमुक्षुता का फल नहीं होता। मुमुक्षा जितनी तीज्र होगी उतना ही शीघ्र उसका फल प्राप्त होगा ॥| ४० ॥ जो तीज़तम मुमुश्षा हैं बह तो अकेली ही सम्पुर्ण साधनोंमें प्रवृत्ति उत्पन्न कर देती है | उसीको तत्परता भी कहते हैं ॥ ४१ ॥ जिसके सब अंगोंमें अत्यन्त दाह हो रहा हो बह पुरुष जेसे शीतके सिवा किसी अन्य बस्तुकी इच्छा नहीं करता, उसी प्रकार जब मुक्तिके सिवा ओर किसी प्रकारकी इच्छा न रहे तब वह तीत्र मुमुक्षा हाती है वही मुक्तिरूप फल प्राप्त करानमें समर्थ है। ऐसी मुमुक्षा मुक्तिके सिवा और सभीमें दोषदृष्टि होनेपर ही उत्पन्न होती है॥ ४२--४३॥ २६४ त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे तीत्रवराग्यमुखतः क्रमेण.. तीत्रतामियात् । दोषदष्टया हि वेराग्यं विषयप्रीतिनाशनम् ॥ ४४ ॥
Just as an object illumined by light is indeed separate from it, thus, the object illumined by consciousness is distinct.
Verse 45
वराग्येण पुमुक्षुत्व॑ तीत्र तत्परतोदयम् । तत्परत्य॑ साधनेषु ग्रवृत्तिरतितीत्रता ॥ ४५ ॥
The object being of the nature of consciousness is not an experience. Moreover, it was previously said by the great soul, Janaka.
Verse 46
By abandonment of thoughts, the mind indeed becomes without duality. That same non-dual state becomes the knowledge that destroys worldly existence.
Verse 47
पप्रच्छ. सन्दिग्धभनाः संशय हत्तरम । भगवन् भवता प्रोक्त सत्सड्डों मृलकारणम् ॥ ४७ ॥
That is indeed said to be the form of the self. How would that be? For the mind is indeed said to be the instrument of the self in knowledge and action.
Verse 48
इंशवरानुग्रहथाप दापद्यध्रयपात च्। किमादिकारणं मुरूयं तत्माप्तिवों कथं भवेत् ॥ ४८ ॥
If the mind is not of the self, how would it be distinguished from the inert? O Lord, indeed, the mind's difference from the inert is due to the self.
Verse 49
न हि निष्कारण क्रिश्विद्धतेदिति हि. निश्चय) ; तत् कथ॑ स्याद्विना हेतोरेतन्मे वदे- विस्तरात ॥ ४९ ॥
For indeed, bondage and liberation of the self are clearly by the mind. The mind with duality is bondage, and liberation is without duality.
Verse 50
इति पृष्टः प्राह राम॑ दत्तात्रयो दयानिधिः । तीत्न बेराग्यादिके ऋरमसे अमुमुझ्षृत्रामें तीव्रता आती है। विषयोंमें दोषदृष्टि होनेसे ही उनकी -आसक्तिको नष्ट करनेवाला वेराग्य उत्पन्न होता है ॥ ४४ ॥ बेराग्यसे तत्परताकी प्राप्ति करानेवाली तीक्र मुमुक्षुता होती है। और साधनोंमें प्रवृत्त होनेकी अत्यन्त तीत्रता ही तत्परता है तथाअत्यन्त तीत्र प्रवृत्ति होनेपर ही फलकी शीघ्र प्राप्ति होती 8४-४६ पू०॥ श्रीदत्तात्रेयजीके ये वचन सुनकर परशुरामज़ीके मनमें सन्देह हो गया | अतः उन्होंने पुनं: यह महान् सेंशय भ्रकट करते हुए पूछा--। ४६ 3०-४७ पू०॥ “भगवन् ! पदले आपने सत्संगको ही मूलक्रारण बतलाया था। फिर ईश्वरकी कृपा और. विषयोंमें. दोपदष्टिका भी बर्णन किया। हनमें मुख्य और आदि कारण कोन सा हैं और उसकी प्राप्रि भी केसे होती हे, क्योंकि यह तो निश्चय हे कि कोई भी बान अकारण ही नहीं होती; फिर बढ (मुक्तिका म्लकारण ) ही बिना किसी निमित्तके केसे हो जायगा? अनः आप उसका बिस्तारस बर्णन कीजिये” || ४७ उ०-४६॥ ऐश्वा प्रश्न होनेपर दयानिधि दन्तात्रयत्नी परशुरामसे कहने एकोनविंशोष्ध्यायः । २६४ भार्गव थरूणु ते वक्ष्ये श्रेयसः परमोद्धयम् ॥ ५० ॥
How is the mind itself the self, when the mind is considered an instrument? Even in the perfection of the non-dual, duality remains.
Verse 51
Even if seen in the world, one whose delusion is non-existent, indeed he, not by falsehood is delusion, how would that be non-duality?
Verse 52
परा सा या चितिर्देवी स्वस्वातन्त्यस्य वेभवात्। स्वात्मन्येव. जगच्ित्र दपणग्रतिबिम्बवत् ॥ ५१ 0 सेव हेरण्यगभौख्यां तनुमास्थाय वे परा। अनायज्ञानसच्च्छन्नजीवानां. हितकाम्यया ॥५२॥
Utility is not corrupted anywhere by a false object. All worldly objects indeed are stable and utility-producing.
Verse 53
सा मुम्ुक्षा भवेत्तीत्रा समथोीं फलसाधने। एपा पविमुक्तेरन्यत्र दोषरष्ट्येव जायते ॥ ५३ ॥
Tell, how is that falsehood established as non-duality? All delusive knowledge and the distinction between delusion and non-delusion, how is it?
Verse 54
Tell me, O teacher, how can delusion be all-pervading? This doubt has been revolving in my heart for a long time.
Verse 55
Thus, hearing this question, the all-knowing Dattatreya, delighted by the good question, commenced to speak.
Verse 56
उन्मेषयदागमा्धघि. स्वेकामप्रपूरणम् । तत्र जीवा। स्वभावेन विचित्रकामवासनाः ॥ ५३ ॥ कथ तेपां शुभ भूयादेव॑ चिन्तापरायणः । असृजत् काम्यकर्मोण फलचित्राणि सबेशः ॥ ५४ 0 सदसद्वापि हि जनः करोत्येव स्वभावतः । तथा च केनापि कमपरिषपाकबशेन तु॥ ५०॥ अभ्रमन् योनिविभेदेषु मानुष्यमुपसद्भतः । कामनावशतः काम्ये कमण्यभियुखो भवेत् ॥ ५६ ॥
O Rāma, well done, this question is often asked. Until the mind is satisfied, one should keep clarifying.
Verse 57
लगे--“भृगुनन्दन ! सुनो, में तुम्हें निःश्रेयसका प्रधान साधन. बतलाता हूँ ॥ ४० ॥ जो पराचितिदेवी अपने स्वान्त्यके प्रभावसे दर्पणमें प्रतिबिम्बके समान अपनेमें ही इस जगत्रूप चित्रको भासित कर देती है उसीने हिरण्यगर्भसंज्ञ़क शरीर धारण कर अनादि अज्ञानंसे आबृत जीबोंके हितकी कामनासे सम्पूर्ण कामनाओंकी पूर्ति करनेवाले आगमशास्त्ररूप समुद्रको पकट किया ॥ ४१--४५३ पू० ॥ संसारमें जीव तो स्वभावसे ही अनेकों प्रकारकी कामना एवं वासनाओंबाले हैं। अतः उनका किस प्रकार शुभ हो-ऐसा चिन्तन करते हुए उसने अनेक फल देनवाले सम्पूण काम्य कर्मों की रचना: की )। ४३ उ८--५४ ॥। मनए्य स्वभाव ही शुभ था अशुभ कम तो करता ही रहता है | तथा अ्ेकां यानियार्थ भटकता हुआ किसी कायबिशेषके फलोन्मुख होनेपर मनुप्य-शरीर प्राप्त करता हे । तब कामनाओंके अधीन होकर वह काम्य कर्मांकी ओर प्रवृत्त होता है ॥ ५५-४६ |॥ २६६ त्रिपुरारहस्ये ल्लानखण्डे कामनाया विशेषेष यदेश्वरपरो भवेत् । तदेधराणि शाखराणि प्रसज्ञादबलोकयेत् ॥ ५७ ॥
How would a teacher say what is in the mind if unasked? Indeed, due to differences in intellect, reasoning is established differently among beings.
Verse 58
काम्यकमंफलशओ्रुत्या प्रवृत्त। काम्यकमंणि । विहतस्तत्फलाप्राप्त्या वेगुण्यात् सक्ष्मकमणः ॥ ५८ ॥
Without asking one's own opinion, who is freed from doubt? Indeed, the question is the seed of firm knowledge for the questioner in clarification.
Verse 59
कत्तेव्यजिज्ञासयेव कश्वित् स॒॒पुरुष॑ बजेद् । तत्यसद्भवशात् क्ापि माहात्म्यं शृणुयात् कचित् ॥ ५९ ॥
Without asking, knowledge would not be at all. Having asked, one would know from the teacher. Thus, consciousness, though one only, may appear due to variety.
Verse 60
महेथरस्थ च ततः प्राकपुण्यपरिपाकतः । तस्य प्रसादने भूयात्प्रवृत्तिपि भागव ॥ ६० ॥
Just as a mirror of one form appears in many ways from reflections, see in dreams and imaginations, the mind is indeed one only.
Verse 61
तस्मात् प्राकपुण्यपाकेन सत्सद्रमभिगम्य तु। प्राप्नोति श्रेयश्सोपानपंक्तिमत्यन्तदुलेभाम् ॥ ६१ ॥
Thus, consciousness shines through the diversity of seer, seeing, and seen. Indeed, she is pure and illuminates various forms.
Verse 62
प्रायः सत्सद्रमूलेव श्रेय/प्राप्तिरुदीरिता । कचिदुत्कृष्टपुण्येत चोत्कृष्टतपसापि वा ॥ ६२ ॥
Consciousness and the perceived appear as duality even in dreams. Without light, the blind surely do not know existence.
Verse 63
[ मेरी कामनापूत्तिमें विध्त न हो-ऐसी ] विशेष कामनासे ही जब वह ईश्वरपरायण होता है. तब प्रसंगवश उसे ईश्वरसम्बन्धी शास्त्र देखने पड़ते देँ ॥ ५७ | काम्य कर्मोके फल सुनकर वह काम्य कर्मोंमें श्रवृत्त होता दे। किन्तु किसी कर्मांगमें त्रुटि आजानेके कारण जब उसकी फलतप्राप्रिमें विध्न पड़ता हे तो अपना कत्तेव्य जाननेकी इच्छासे वह किसी सत्पुरुषके पा जाता है ॥ ४८-४६ पू० ॥ उसी प्रसंगसे कभी अपना पूवे पुण्य उदय होनेपर वह उन महापुरुषके मुखसे भगवान् महेखरका माहात्म्य श्रवण करता हे। और परशुरामज्ी ! उन मद्देखरकी ऋपासे ही माहात्म्य-बर्णनमें उन महापुरुपकी प्रवृत्ति भी दोती हे ॥ ५६ उ०--६० ॥ अतः पूब पुण्योंक्रा उदय हानपर ही बद सत्संगमें जाकर निःश्रेयस ( मुक्तिपद ) की अत्यन्त दुलभ सोपानपरम्परा ( सीढ़ी अथात् साथनथद्धति ) प्राप्त करता है ॥ ६१ ॥ इस प्रकार निःश्रंयसप्राध्रिका मूलकारण प्रायः सत्संग ही कहा गया ढे। कभी महान पुण्य अथवा उत्तम तपके द्वारा आकाशसे एकोनविंशो<5ध्यायः | २६७ श्रेयः प्राप्योति सहसा ह्याकाशफलपातवत्। तस्मात् कारणबचित्र्याच्छ्रेय!प्राप्तिविचित्रता ॥ ६३ ॥
The form appearing to the blind shines only in memory. Without the light of consciousness, when and where does anything shine?
Verse 64
तथा च चबुद्धिभेदेन वासनातारतम्यतः । साधनाना तारतम्याद्वांचत्रा ज्ञानना सस्थांते! ॥ ६४ ॥
Just as without a mirror, no reflection shines, so too, from the mirror, the reflection is not separate.
Verse 65
स्वभावाद्यस्य वे बुद्धेबौसना विरला भवेत् । तस्यात्पसाधनेनेव.. ज्ञानसिद्धिभवेदलस ॥ ६५॥
Thus, without consciousness, nothing separate is known. Therefore, the mind is not other than consciousness in any way.
Verse 66
यस्य स्वभावात् संशुद्ध वासना न हि लेशतः तस्य स्वल्पनिमित्तेन भवेज्ज्ञानं, महत्तरम ॥ ६६॥
Just as the mind is in dreams, so too in waking, the mind is not different. The mind is merely an instrument imagined for the completion of actions.
Verse 67
यस्य॒ स्वभावादत्यन्तवासनानिदिड मनः । तस्य. ज्ञानं जातमपि समाच्छादितकल्पकम् ॥ ६७॥
Just as a dream axe is an instrument for cutting trees, O Rāma, actions are false forms; how can that instrument be true?
Verse 68
तेनेंच साधितं॑ भूयश्रिरादम्येति पूर्णताम् । अत एव ज्ञानिनां तु च्श्यते विविधा स्थिति; ॥ ६८ ॥
Who has ever been well-cut by a man's horn, a false thing? Therefore, O Rāma, the mind, too, is not the cause of false action.
Verse 69
चित्तपाकविभेदेन स्थितिभेदों भृगूदह । गिरे हुए फलके समान अकस्मात् भी परमपदकी प्राप्ति हो जाती है ॥ ६२-६३ पू० ॥ अतः कारणोंकी विभिन्नता होनेसे निःश्रेयसकी प्राप्तिमें भी भेद रहता हे। इसी प्रकार बुद्धियोंके भेद, बासनाओंकी न्यूनाधिकता आर साधनोंक तारतम्यसे भी ज्ञानियोंकी स्थिति अनेक प्रकारकी होती हे || ६३ उ०--६४ ॥ जिसकी वद्धिमें स्वभावसे ही वासनाओंकी कमी होती है उसे थाइ-स साथधनस ही पृण ज्ञान प्राप्त हा जाता हूं ॥ ६५ ॥ जिसका मन स्वभावसे ही शुद्ध हे और लेशमात्र भी वापना नहीं ४टे उस किसी थो?-से निमित्तस ही महान् ज्ञान हो जाता हे ॥६६॥ त्िसका मन स्वभावसे ही वासनाओंसे अत्यन्त भरपूर हे उसे ज्ञान है भी जाय ता भी ढ॒का-सा रहता हैँ ॥ ६७ ॥ बढ़ी ज़ब बह्तत साथन करता हे तो बहुत काल व्यतीत होनेपर उसका ज्ञान पूण हाता है। इसीस ज्ञानियांकी अनेक प्रकारकी स्थिति देखी जाती है ॥ ६८ ॥ भूगुनन्दन ! यह स्थितिका भेद चित्तशुद्धिका भेद रहनेके कारण श्ध्प त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे तस्मादू वुद्बां वासनाभिस्त्वावृत्तेस्तारतम्यतः ॥ ६९ ॥
In dreams, the mind is said to be the instrument for vision, action, and other activities. Just as in dreams, so always, the mind is not the doer of actions.
Verse 70
ज्ञान भिन्न लक्ष्यते हि स्थितिभेदस्तथा भवेत् । राम पश्य स्थितेभेंद ज्ञानिनां तु परस्परप्् ॥ ७० ॥
Consciousness, pure and free, imagines the mind and other instruments, and engages in activities through the diversity of the seen and the seer.
Verse 71
ब्रह्मविष्णुमहेशानां. स्वभावज्ञानिनस्तु ते। तेपां पद्य स्थितेभेंद॑ स्वभावश्रभवेगुंणे! ॥ ७१ ॥
Sometimes, sometimes only, it is established in non-duality. Listen, O Bhārgava, the nature of consciousness, even when full, itself.
Verse 72
नेपां ज्ञानस्य मालिन्यं वक्तुं शक्यं कथश्वन । स्वभावगुणमाहात्म्य॑ भिन्नमेव तथापि हि ॥ ७२॥
Not like space, consciousness is self-illuminating, thus established. Space and the consciousness-self are not distinct from each other.
Verse 73
यथा ज्ञानिशरीरं तु गोर॑ न श*यामतां ब्रजेत । एवं चित्तस्वरभावोडषपि नान्यभाव॑ ग्रपद्यते ॥ ७३ ॥
Full, subtle, pure, unborn, infinite, formless, the support of all, unattached, the self, being inside and outside all.
Verse 74
अस्मान् राम तथा पथ्य ज्ञानिनोउत्रिसुतान् स्थितान् । दुवाससं चन्द्रमसं माश्व भिन्नस्थिति गतम् ॥ ७४ ॥
There is no distinction in consciousness and space; in reality, the self, full of consciousness, is indeed called space.
Verse 75
३ ८ 6 [4० प. ९८० पे क्रोाधिनं कामिन॑ त्यक्तसवलिद्भपरिग्रहम । होता है । अतः वासनाओंके कारण बुद्धिमें आवरणकी न्यूनाधिकता रहनेके कारण भिन्न-भिन्न कोटिका ज्ञान देखा जाता है और इसीसे स्थितिमें भी भेद रहता है ॥ ६६--७० पू० ॥ परशुराम ! तुम ज्ञानियोंकी पारस्परिक स्थितियोंका भेद तो देखो-त्रह्मा, विष्णु और महादेव ये तीनों स्वभावसे ही ज्ञानी हैं; किन्तु देखो, अपने स्वभावसिद्ध गुणोंके कारण उनकी स्थितियोंमें कितना भेद है | ७० उ०-७१ ॥ इनके ज्ञानमें किसी भी प्रकार मलिनता तो बतायी नहीं जा सकती। तथापि स्वाभाविक गुणोंका प्रभाव तो अलग ही *आक ् हाता है । ७२ || , जस प्रकार किसी ज्ञानीका गोरा शरीर साँवला नहीं हो सकता इसा प्रकार उस चित्तका स्वभाव थी नहीं बदल सकता ॥ ७३ ॥ रिघुाम : तुम हम दी के देखो। महपरि अन्रिके हम तीनों त्र जज ना 7 के न € न चर बह ८6 ०,७७५ उत्र ज्ञाना है| किन्तु दुबौसा, चन्द्रमा और मेरी स्थितियॉमें बड़ा अन्तर है ॥ 5५ !| दुबासा क्राधी हं, चन्द्रमा कामी है और में सब प्रकारके लिंग एकोनविंशो5ध्याय: । २६६ वसिष्ठ॑ पद्य कर्मिष्ठ सनकादींश न्यासिनः ॥ ७५ ॥
Indeed, there is no difference between the self and space, even a little. What is space is indeed the self; and what is the self is indeed space.
Verse 76
नारद॑ भक्तिसंमग्न॑ कवयस्तश्व॒ भागेवस् । देव्यपक्षसंत्रयिणं. गुरु. देवसमाश्रयम् ॥ ७६ ॥
The ignorant see the nature of the self as space, indeed, from delusion, just as an owl sees only darkness in sunlight.
Verse 77
वाग्मिनश्व॒व्यासमपि. शाखनिमोणतत्परम् । जनक पद्य राजान॑ भरतं॑ त्यागिन॑ तथा ॥ ७७ ॥
But the wise see space as the essence of self-consciousness. The supreme consciousness, the supreme lord, pure and free in splendor.
Verse 78
भिन्नस्थितीन् स्वभावेन ज्ञानिनः पश्य चापरान् । रहस्यं ते प्रवक्ष्यामि शरण भागवनन्दन ॥ ७८ ॥
Illuminates the self as limited in many ways, just as, O Rāma, one sees oneself in dreams in many ways, separately.
Verse 79
विविधा या वासनोक्ता छ्वितीया तत्र या भवेत् । कर्मजा मूढतारूपा सा सर्वेभ्यों महत्तरा ॥ ७९॥
You illuminate through distinctions of humans, etc., thus indeed. Even the illumination in many ways is surely by limited vision.
Verse 80
येपां तल्लेशकश्वित्ते नास्ति मेधाविनस्तु ते। अपराधविहीनानां तेषां कामादिवासना; ॥ ८० ॥
By one's own vision, the supreme consciousness is indeed in the form of the complete self. Even a magician, though one, sees oneself in many ways.
Verse 81
Illuminating there, the supreme consciousness shines by the vision of the seers, itself indeed one and changeless.
Verse 82
अभ्यासेनाविलीनाथ .ज्ञानस्याप्रतिबन्धिकाः । ओर संगका त्याग किये हुए हूँ। वसिष्ठको देखो, वे बड़े कमकाण्डी ओर सनकादिक संनन््यासी हैं | ७५ | नारदजी भक्तिभावमें लीन रहते हैं, शुक्राचाय देत्योंका पक्ष लेकर कविता करनेमें लगे रहते हैं और वृहस्पतिजी देवताओंका पक्ष लेने वाले हैं || ७६ ॥ व्यासजी बढ़े वादकुशल हैं ओर शाब्ररचनामें तत्पर रहते हैं । जनकको देखो, वे राजा हैं ओर भरत राज्यका त्याग करनेवाले हैं ॥७७।॥ इसी प्रकार तुम और भी अनेकों भिन्न स्थितिवाले ज्ञानियोंको देख सकते हो। भ्रगुनन्दन ! इसमें जो रहस्य है, वह में तुम्हें बताता हूँ, श्रवण करो ॥ ५८ ॥ मेने ऊपर जो तीन प्रकारकी वासनाएँ बतलायी हैं उनमें दूसरी कमवबासना, जिसका स्वरूप मूढता ही हे, सबसे बढ़कर है ॥| ७६ || जिनके चित्तमें उसका लेशमात्र भी नहीं होता वे लोग बुद्धिमान हाते हें। [ अपन निर्मिन कमका अभाव होनेके कारण ) इनमें अपराधवामना भी नहीं होती । ऐसी स्थितिमें यदि अभ्यासके द्वारा उनकी कामवासना सवथा निवृत्त न भी हो तो भी वह ज्ञानकी प्रतिबन्धिका नहीं रहती || ८२-८१ पु० ॥ ३०० त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे ततो वेराग्यादिकं तु न तेषाप्नुपयुज्यते || ८१॥ न वा भूयो5धपि मनन समाधिश्रोपयुज्यते । सकृच्छृवणमात्रण. मनन॑ ध्यानमेव च ॥ ८२॥
Even the pure, one form shines in many limited ways, covered by illusion.
Verse 83
तत्काल देपत् संग्राप्य ज्ञातासन्दिग्धतत्पदाः भवन्ति जीवन्मुक्तास्ते जनकप्रमुखा इब ॥ ८३॥
This illusion's cover comes of limited vision, as a magician covered by illusion appears differently.
Verse 84
विपरीताभ्यासवशानेव ते; क्षपिताः खल॒ । कामादिवासनाः सम्यक स्क्ष्मा निमेलवुद्धिमिः ॥ ८४॥
Illusion created by others, extremely difficult to overcome, even in the world, yogis, others adept in mantras, and magicians.
Verse 85
अतस्तेस्तत्पदे ज्ञाते चापि पूवस्थितास्तु ताः कामादिवासनाः प्राग्बत् ग्रवत्तन्ते निरन््तरम् ॥ ८५॥
Covering their own freedom, attaining something with proper reasoning, they accomplish difficult tasks, thus this is not very surprising.
Verse 86
न ताभिरीषद्दा बुद्धेस्तेपां लेपो भवेत् क्चित् । विद्दद्धिस्ते हि संप्रोक्ता मुक्ताथ् बहुमानसाः ॥ ८६ ॥
Thus, O son of Bhṛgu, from the pure freedom of the supreme consciousness, the form of one's self shines in many limited ways.
Verse 87
राम कमवासनाभिरतिमूद तु॒ यन्मनद । तस्य ज्ञानं नव भवेच्छिवोदितमपि क्चित् ॥ ८७ ॥
Limitation of ego is well established in one place, which is also famous as incompleteness, described as ignorance.
Verse 88
टढापराधयुक्तानामपि न स्यात् कथश्वन । की िय?ि।जि-- जज फिर उन्हें बराग्यादि साधनोंकी भी विशेष आवश्यकता नहां रहती और न॒पुनः पुनः मनन या समाधिकी ही अपेक्षा रहती #» | एकबार श्रवण कर॑नेपर ही तत्काल उसका कुछ सनन और लिर्दि ध्यासन भी हो जाता है । और वे निःसंन्देह होकर उस परसपदकी जान लेते हैं तथा जनकादिकी तरह जीवन्मुक्त हो जाते हैँ ॥ ८१ उ०-८१ ॥। उनकी बुद्धि बहुत सूचम और निमल रहती है, इसलिये अपनी कामादिवासनाओंको उन्होंने उनके विपरीत अभ्यास करके क्षीण नहीं किया ॥ ८४ ॥ इसलिये उस परमपदकों जान लेनेपर भी वे पहले हीसे विद्यमान कामादि बासनाएं उसमें पहले हीकी तरह बराबर नहीं रहती हैं ॥८५॥ उनसे उसकी बुद्धि कभी लेशमात्र भी लिप्त नहीं होती। बिद्गवान् लाग उन्ह मुक्त आर बहुमानस कहते हैँ | ८६॥ परशुराम ! जिनका सन कमवासनाके कारण अत्यन्त मूढ हो गया है उसे साक्षात् शंक्रजी उपदेश करें तब भी कभी ज्ञान नहीं हो सकता | इसी प्रकार सुटढ अपराध-वासनावालॉकी भी कभी ज्ञान नहीं होता ॥| ८७--८८ पू० ॥ 42 एकोनविंशो5ष्यायः । ३०९ यस्यापराधरूपापि कमेरूपापि. वासना ॥ ८८ ॥
Here many logicians and scholars are deluded, not realizing their own self, being with outward vision.
Verse 89
स्वल्पा कामात्मकाश्रापि बहुलास्तस्प भागेव । बहुलश्रवरणस्तद्वन्मननेश्च समाधिमिः ॥ ८९ ॥
Anything taught by the guru, whether true or untrue, one does not realize until they realize their own self.
Verse 90
चिरकालेन विज्ञानं+ बहुक्लेशेन जायते। तस्य व्यवहृतिः स्वव्पा तत्राभ्यासप्रकपेतः ॥ ९० ॥
Until then, one does not obtain the fruit by indirect knowledge from scripture. Therefore, O Rāma, I have said, you see within yourself with true vision.
Verse 91
मनो यदि भवेन्नष्टप्राय॑ निवोसन॑ ततः ज्ञनिनस्त्वीदशाः प्रोक्ता मध्यमा नष्टमानसा। ॥ ९१ ॥
The supreme consciousness, which is the goddess of all common forms, is full of light and separate from inertness.
Verse 92
तेषामेव तु केषाशिदम्यासस्याप्रकपेतः वासनाविरल् यस्मादनष्ट मानस भवेत् ॥ ९२ ॥
Therefore, the rest in one's own self is indeed the ego in another form. The inert rested in the consciousness self shines in the self of consciousness.
Verse 93
समनसस््कास्तु ते प्रोक्ता मन्दज्ञानयुतास्तु वे । केवलज्ञा निनस्त्वेते जीवन्मुक्तास्तथेतरे ॥ ९३ ॥
Not shining in its own form by itself, therefore, there is no rest in the own self. The consciousness indeed only rests in itself always without any dependence.
Verse 94
केवलज्ञानिनो च्ष्टदुःखभाजो भवन्ति हि। प्रारूब्धतन्त्रास्ते प्रोक्ता देहान्ते मुक्तिभागिंन। ॥ ९४ ॥
Due to shining in itself, rest occurs. This supreme complete ego, which does not exist in the inert, is this.
Verse 95
ये नष्टमानसाः प्रोक्तास्तेः प्रारब्धं पराकृतम् । जिसमें अपराध और कमंरूप वासनाएँ कम हैं किन्तु कामवासना अधिक है, परशुराम ! उसे बहुत श्रवण, मनन और समाधिका अभ्यास करनेपर चिरकालमें बड़ी कठिनतासे ज्ञान होता है ॥८८ उ०-६० पू०॥ उसका व्यवहार बहुत कम रहता हे। अभ्यासकी अधिकतासे जब उसका मन नष्टप्राय हो जाता है. तो वह वासनाशून्य हो जाता हेै। ऐसे ज्ञानी मध्यम कोटिके होते हैँ और “नष्टमानस' कहलाते हैं ॥| ६० उ०-६१ ॥ उनमेंसे ही किन्हीं-किन्हींमें अभ्यासकी अधिकता न होनेके कारण कुछ वासनाएँ रह जाती हैं, क्योंकि उनका मन नष्ट नहीं होता ॥६२॥ वे 'समनस्क' कहे जाते हैं ओर मन्द ज्ञानवान् होते हैं। ये केवल ज्ञानी हैँ, अन्य ( उत्तम और मध्यम कोटिके ) ज्ञानी. जीवन्मुक्त होते हैं ॥ ६३ ॥ केवल ज्ञानियोंका दृष्ट दुःख भोगने पढ़ते हैं | वे प्रारव्धके अधीन रहते हैं ओर उन्हें देह त्याग करनेपर मुक्ति मिज्ञती है ॥ ६४ ॥ जो नष्टम्ननस ज्ञानी कहे गये हैं उन्होंने तो प्रारूघको परास्त ३०२ त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे मनोभूमों तु प्रारव्बबीज॑ मोगाडुरं भवेत् ॥ ९५॥
Without touch of distinction, due to the absence of limitation, everything is established in this, like a city in a mirror.
Verse 96
मनोभूमेरभावेन तत् ग्रारव्ध॑ तु कालतः । कुमलस्थ॑ वीजमिव विनस्येन्नष्ठशक्तिकम् ॥ ९६ ॥
How can distinction or limitation occur, indeed, by whom? Thus, the complete form's complete shining is established.
Verse 97
यथात्यन्तसुमेधावी युगपद्श पश्च च। कार्याण कुरुते कापि भवेदस्खलितोडपि च ॥ ९७॥
That indeed is said to be rest in one's own self and complete ego. This unbroken one essence indeed becomes as much, O Rāma.
Verse 98
भूय एवंविधा दृष्टाः क्रियानेपुण्यसंश्रयाः । यथा गच्छन् वदन् कुबेन् युगपछक#यते जनः ॥ ९८ ॥
In description, that appears in many forms, as much indeed is the freedom, since the power is that indeed.
Verse 99
तत्र चेकेन मनसा कर्थ॑ स्यात् त्रित्रिधा क्रिया। अध्येतृणां बहूनाश्वच बुगपल्लक्षयद् गुरु ॥ ९९ ॥
Just as light and heat of fire exist inseparably, thus freedom and rest together are of one essence.
Verse 100
अपम्रंशानुचरितं वर्णभेदव्यवस्थितम् । राम यस्ते हतः शजत्रुज्जुनो हहयाधिप: ॥ १०० ॥
This indeed is the power called illusion, extremely difficult, which in form is like a mirror, of one essence with consciousness.
Verse 101
सहस्रवाहुयुगपदू हेतिमिवेहुमिः प्थक् । अयुध्यदस्खलन् क्वापि मेधावी दृष्ट एवं ते ॥१०१॥
Even though appearing in many variations, the true form shines. Similarly, during shining, there is no deviation from the true form.
Verse 102
कर दिया होता है । मनकी भूमिपर ही प्रारव्यरूप बीजसे भोगरूप अक्लुर उत्पन्न होता है। किन्तु इनकी मनरूप भूमि रहती नहीं, इसलिये इनका प्रारव्ध खत्तीमें भरे हुए बीजकी तरह कालक्रमसे शक्तिहीन हो जानेके कारण नष्ट हो जाता है ॥ ६४-६६ ॥ .. [अब वहुमानस ज्ञानियोंका वर्णन करते हं--] जिस प्रकार कोई अत्यन्त बुद्धिमान् पुरुष एकसाथ दस-पाँच काम करता है ओर उनमें कोई त्रुटि भी नहीं आने देता, इसी प्रकार ज्ञानियोंमें भो क्रियाकोशलसे सम्पन्न ऐसे अनेकों मद्यापुरुष देखे जाते हैं ॥ ६७-६८ पू० || जिस प्रकार एक ही आदमी एकसाथ चलता, बोलता और हाथोंसे काम करता देखा जाता है। यहाँ एक ही मनसे एक साथ तीन कार्य केसे हो सकते हैं ? ॥ ६८ उ०-६६ पू० ॥| अध्यापक वर्णभेदमें रहनेवाले विद्यार्थियोंके अशुद्ध उच्चारण और अनुच्चारण को एक-साथ ही देख लेता है ॥| ६६ उ०--६०० पू० ॥ परशुराम ! तुमने जिस हेहयराज सहस्राज़ुन नामके शत्रुका वध किया था वह अलग-अलग अनेकों शल्बोंसे एकसाथ ही युद्ध करता था ओर ऐसा चुद्धिभाव् था कि इसमें कभी चूक नहीं पड़ती थी । यह सब तुमने देखा ही था ॥ १०० 3०-१०१ ॥ एकोनविंशोडध्याय: । ३०३ तेपां मनो बहुविध भूत्या तत्तत्क्रमानुगम्। यथाकार्य बहुविध साथयेत्तद्ददेव हि ॥ १०२॥
The appearance of limitation, which is said to be the appearance of the non-self, is ignorance, the inert power, the void, and nature.
Verse 103
उत्तमज्ञानिनामात्मचशिवाह्यगतापि च। अविरुद्धा सबंदा स्यादरेषां ते वहुमानसाः ॥ १०३ ॥
Complete non-existence, space, darkness, the first creation, all that indeed is said to be the primary limitation.
Verse 104
तत्प्रारब्ध॑ मनोभूमोीं भवेदडुरित एथक् । भवेज्ज्ञानाग्निना दुग्ध *'त॑ भूत पुनः पुनः ॥ १०४ ॥
O Rāma, the complete self, indeed, rests established. The misconception of partiality creates the appearance of space.
Verse 105
प्रारव्धवीजाडुरः स्यात्ू_ सुखदुःखसमागमः तह्मिश) फल प्रोक्त छुतों दग्धाडुरे फलम् ॥ १०५॥
Therefore, the space of the self, which is devoid of self-conception, is said to be space. Indeed, that is the cause of samsara.
Verse 106
This indeed would be the distinction visible to the limited vision. O Rāma, with subtle vision, see the space that is seen by you.
Verse 107
आहतैरनुसन्धानेस्तेपां. व्यवहतिभेवेत् .। यथ प्रोढो हि वालेन सह खेलन हि दृश्यते ॥| १०६ ॥ हो विपण्ण शिलागजादीनां विनाशने । एवं हृष्यन्ति सीदन्ति कार्येपु बहुमानसाः ॥ १०७॥
The self of the collection of beings there is pure consciousness, as the space appears in other bodies, which is always your own.
Verse 108
यथाघन्यकायसक्तस्थ हषोइंगो न चान्तरों। इन सबका मन जेसे अनेकरूप होकर अनेक प्रकारके कार्यांको >ज १३ बे ८5 ८5 ० उन-उन के क्रमानुसार सम्पन्न करता है, बसे ही जिन उत्तम ज्ञानियोंकी आत्मदृष्टिमें बाहर जानेपर भी कभी कोई अन्तर नहीं पड़ता वे “'बहुमानस? कहलाते हैं ॥| १०२-१०३॥ उनका अलग-अलग प्रारब्ध जेसे-जेसे उनकी मनोभूमिमें अंकुरित कर बह नो ७ के) ध्३ होता हे वेसे-बसे ही वह पुनः पुनः ज्ञानाभिसे दग्ध हो जाता है ॥१०४॥ प्रारव्धरूप बीजका अंकुर है सुख-दुःखकी प्राप्ति और उसका फल हँ सुख-दुःखपर विचार करना । किन्तु जब अंकुर ही जल गया ता फल कहाँ से होगा १॥ १०४ ॥ केवल स्वभावसिद्ध अनुसन्धानके द्वारा ही उनका व्यवहार चलता गो > >> ५ | बज कस हे। जसे कोई-कोई प्रोढ़ पुरुष बच्चोंके साथ खेलते समय पत्थरके हाथी आदि किसी खिलोनेके फूट जानेपर प्रसन्न या उदास होता देखा जाता है उसी प्रकार य॑ बहमानस ज्ञानी भी व्यवहारमें हपित सर आर ठुशखत होते देखे जाते ड॥ १०६-१०७॥ जिस प्रकार किसी अन्य कायमें लगे हुए पुरुषकों ऊपर होसे ३०४ त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे एवं तेपां व्यवहता समा सर्त्र संस्थितिः ॥ १०८ ॥
That indeed would be their self, of the nature of dense consciousness and bliss. Thus, the form of consciousness remains pervaded by self-created space.
Verse 109
मेधाविनां ज्ञानिनां तु॒ वासनानाशहेतवे । विरुद्धवासना भ्यासनिरोधादेरभावतः ॥ १०९॥
That indeed is called the mind, said to be the self, not otherwise. There, due to the primary nature of covering, the mind is called proof.
Verse 110
अनुनृत्तिभवेत.. पूर्ववासनाध्नाशहेतुतः । अतः केचित् कमनिष्ठाः कामिनः क्रोधिनो5परे ॥ ११० ॥
Due to the primary nature of covering, the knower is called the individual self. Thus, even though covered by space, the consciousness-self is indeed again.
Verse 111
उत्तमेज्ञानिनो भान्ति विविधाचारतत्परा: । समनस्कस्तत्र यो वे मन्दज्ञानी निरूपितः ॥ १११ ॥
In the soft, extremely loose, non-dense, pure space, through imaginations of hard and attached, dense and impure.
Verse 112
तेनापि वेद्यमखिलमसत्यत्वेन.. निश्चितम् । स्वरूपवित्तो नो किश्विद्रासते हि समाधिषु ॥ ११२ ॥
Reflecting elements, the embodied self, also covered by the body, shines like a lamp placed inside a pot, pervading the inside.
Verse 113
समाधिवें स्वरूपस्थ विमर्शों नान्य उच्यते । निर्विकल्पस्वरूप॑ तु॒सर्वाश्रयतया सदा ॥ ११३ ॥
Thus, this only reflecting the inner body remains, like a hidden lamp, only illuminating the inside.
Verse 114
स्फुरत्येव हि सर्वेपां तदस्फूत्तों न किश्वन । 5 की आज लक हप-शाक हाते हूँ, अन्तःकरणसे नहीं, उसी प्रकार तरह-तरहका व्यवहार करते समय भी उनकी स्थिति सत्र समान होती हे ॥ १०८ ॥। ये बुद्धिमान ज्ञानी अपनी वासनाओंके नाशके लिये विरुद्ध वासनाआका अभ्यास अथवा मनोनिरोध आदि नहीं करते । अतः पूर्व वासनाआका नाश न होनेके कारण कभी-कभी उनमेंसे किसीकी अनुर्दत्ति हो जाती है। इसीसे इन उत्तम ज्ञानियॉमेंसे कोई कमनिष्ठ, कोइ कामी ओर कोई क्रोधी इस प्रकार तरह-तरहके आचरणवाले देखे जाते हैं ॥ १०६-११६ पू० ॥ ऊपर जिस समनस्क मन्द ज्ञानीका वर्णन किया उसने भी सम्पूण दृश्यका असत्यत्व मो निमश्चय कर लिया होता हे तथा स्वरूपानुसन्धान ओर तसाधिके सभय उसे अन्य कुछ भासता भी नहा है, [ किन्तु अन्य अवस्थाओंमें उसे हर्प-विपादादि हो जाते हैं ]॥ १११ उ०-२११२ || वास्तवमें तो स्वरूपका अनुसन्धान ही समाधि कहा जाता हैं, आर कुछ नहां। एक निर्विकल्पस्वरूप आत्मा ही सबंदा सबके आश्रयरूपसे स्फुरित हो रहा है। बह स्फुरित न हो तो कुछ थी एकोनविंशो5्ध्याय: | ३०४ तथा विकल्पविकल स्फुरेत प्रोक्तरशासु च ॥ ११४॥
As the lamp's light goes out through the pot's hole, indeed, thus, consciousness goes out again through the openings of the senses.
Verse 115
तावता न हि सर्वेपां समाध्रिः स्याष्टि भागव। का [कप न] | य॑ ताइमशेसंयुक्ताः स तेपामेव संस्मृत) ॥ ११५॥
Indeed, going out of consciousness does not exist due to its completeness and non-action. The self-covering space, the power of manifestation, is of the consciousness-self.
Verse 116
उयवहारपरा वित्तिरपि वेद्रविवर्जिता ; जादत नाभसे नेंल्यं यथा भूयोज्वलोकने ॥ ११६॥
As long as one restrains, until then, the going out appears. This would be mental activity, the removal of the covering by manifestation.
Verse 117
असत्यत्वेन बिज्ञातं न शित्तिस्तेन संयुता। अन्यथा नेत्र भेदः स्यात्तत्वातलवविभासयों! ॥ ११७॥
Therefore, O Rāma, the mind is not different, indeed the self is called the mind. The moving consciousness named as mind, in the form of the unmoving self.
Verse 118
तथाउसत्यग्रहीतस्य वेद्यरय न हि वेदने। सम्बन्धः कुत्र चिद्ठा स्याज्ज्ञानिनामत एबं हि ॥ ११८॥
The removal of the covering by manifestation, indeed the movement of consciousness, O Rāma, this indeed would be imagination, in the absence of imagination.
Verse 119
वेद्चदीना भवेद्वित्तिोेधितस्य विभासनात् । अमनस्कस्य सुतरां यतः सा चोन्मनी दशा ॥ ११९॥
Free from imagination, the complete form of knowledge, called liberation. O Rāma, abandon doubt here, in the absence of imagination.
Verse 120
मनो वे निश्चलं यत्र तदृक्तं चोनन््मनी दशा। नहीं रह सकता | तथा उपयुक्त विभिन्न ज्ञानोंकी अन्तराल अवस्थाओंमें वही निर्विकल्परूपसे स्फुरित होता है ॥ ११३-११४॥ परशुराम ! किन्तु इतने हीसे सबको समाघधिकी प्राप्ति नहीं हो जाती । जो आत्माचुसन्धानपूर्वबक अभ्यास करते हू उन्हें ही समाधिकी प्राप्ति मानी गयी है ॥ ११५॥ तत्त्वज्ञ महापुरुषोंकी दृष्टिमें तो व्यवहारके समय भी चेतन चेत्यवगंसे रहित ही हैं। जिसे आकाशकी नीलिमाके असत्यत्वका ज्ञान हो गया -है उसे दिखाई देनेपर भी वह असत्य ही जान पड़ती है। उसी प्रकार ज्ञानियोंकी दृष्टिमें चेतन दृश्यशुन्य है। यदि ऐसा न हो तोज्ञानी और अज्ञानीके दृश्य दशनमें कोई भेद ही न रहे ॥ ११६-११७ ॥। ु दृए्यबगंको इस प्रकार अस्त्यछपसे ग्रहण कर लेनेपर उसका भास होनेपर भी ज्ञानियोंका उसके साथ कहीं कोई सम्बन्ध नहीं होता | इसीसे बाधित दृश्यक्रा -भान होनेपर भी उत्तम ज्ञानियोंकी दृष्ठिमं चिच्छुक्ति सर्वदा दृश्य टीन ही हैं । तथा जो अन्यमनस्क ज्ञानी हूँ उन्हें तो दृश्यका मान ही नहीं होता क्योंकि उनकी तो उन्मनी अवस्था रहती हँ ॥ ११८-१९६ || जहाँ मन निश्चित दो जाता हैं उसे उन््मनी दशा कहते हूँ और २७० त्रि० ज्ञा० ३०६ त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे मनसश्रलन तत् स्यात् सत्यवेद्यस्य सड्भतिः ॥ १२० ॥
Even the remaining covering would not exist, thus indeed, the covering is not true, because it is indeed imagined by oneself.
Verse 121
उत्तमज्ञानिनबते । युगपदास्थिते । स॒ सवबदा व्युत्यितथ समाधिस्थश्र भागंव ॥ १२१ ॥
As in a fantasy, bound by some enemy, oneself being beaten and threatened, until imagination ceases.
Verse 122
तस्मात्तस्यापि वेद्येन रहिता वित्तिरास्थिता । एवमेतद्वि संप्रोक्त पृष्ट यद्यत् पुरा त्वया ॥ १२२॥
Until then, the beating or threatening ceases; what remains there of bondage? Similarly, consider here also.
Verse 123
From beginningless time, O Rāma, here bondage does not exist for anyone. Giving up the delusion of a material self, consider what is this bondage.
Verse 124
This indeed is the great bondage, the certainty of bondage's reality. Like the false demon possession of a frightened child, it is situated.
Verse 125
As long as this delusion of bondage is not given up, even a wise person is not liberated from transmigration anywhere, despite great efforts.
Verse 126
What is this bondage, or how would it exist for the pure consciousness-self, conceived internally by reflections in the mirror of one's own self?
Verse 127
If bondage were like a fire reflection in a mirror that would burn, then belief in the reality of bondage and the certainty of the mind's existence would be true.
Verse 128
Without these two things, bondage does not exist for anyone anywhere. As long as these two things are sufficiently washed away by the great waters of true reflection.
Verse 129
Until then, without being washed away, in the destruction of transmigration, neither I, nor Brahma, nor Vishnu, nor Shankara.
Verse 130
Neither the embodiment of knowledge nor Tripura is capable by any means. Therefore, O Rāma, giving up these two, be happy.
Verse 131
Therefore, O Rāma, in the mind established in the form of non-duality, by the nature of the self alone, duality does not remain.
Verse 132
From the mind not shining in the form of "this" and "that," in giving up "this" and "that," the essence of shining alone remains.
Verse 133
The confusion of the rope and snake, considered true, in the form of the rope, indeed, the snake appears; thus, it is certain.
Verse 134
There, even in the negation of the snake, because of the support of the rope, from the form of consciousness, but other than the self, the knowledge of the rope would be established.
Verse 135
When the rope itself is imagined as a dream example of consciousness, in the negation of the rope, indeed, how would that knowledge remain, with what support?
Verse 136
Therefore, in the negation of the visible, that knowledge only remains as seeing. Because of non-separation from the consciousness-self, by that, how would there be duality?
Verse 137
Indeed, practical activity is seen as stable in dream objects. Dream objects are considered stable by all in a dream.
Verse 138
This much indeed is the difference in the perceptions of dream and waking: In waking, the certainty of the dream's falseness becomes definite.
Verse 139
In a dream, the certainty of the waking's falseness does not arise. This much alone would not determine the reality of waking activity.
Verse 140
As in waking, the stability and practical activity of objects are seen, is it seen thus in a dream or not? Tell.
Verse 141
In a dream, waking states do not appear, and dream states do not appear in waking. Practical activity or stability also do not appear similarly.
Verse 142
Consider with subtle vision, what is the difference between past and dream? See the stability and practical activity created by magic.
Verse 143
What, then, is only true, created by magic? The distinction between true and false is not known by ordinary people.
Verse 144
Therefore, the deluded ones say the world is true. O Rama, they declare it to be true, untouched by non-existence at any time.
Verse 145
Non-existence would be from non-appearance, indeed, but non-appearance is never of consciousness anywhere. Non-appearance is of the insentient, indeed, from the appearance of multiplicity.
Verse 146
Insentient states always appear as mutual non-existence. O Rama, consider when and where the non-appearance of consciousness would be.
Verse 147
When consciousness does not appear, then how would it appear? Tell. If it does not appear, how would it appear in non-appearance of the two?
Verse 148
O Rama, consciousness indeed appears; therefore, it is true. O Rama, listen, I briefly tell the distinction between true and false.
Verse 149
What appears independently would be true; other things would be false. Otherwise, the rope-snake and the like would also be true, indeed.
Verse 150
Negation, indeed, is knowledge of non-existence, and it would happen in its existence. In non-existence, knowledge of existence also happens clearly.
Verse 151
Therefore, the view that what is not negated is true and what is negated is false is not reasonable due to inconsistency in all ways.
Verse 152
In the non-appearance of consciousness, nothing would be, and that also would not be in all ways. Therefore, the logician mule who would say that consciousness does not appear...
Verse 153
He would say, "I am not." Thus, there, by whom, what is said? Whose doubt in the self would always be by the non-appearance of consciousness?
Verse 154
He would destroy the delusion of others by skillful arguments. Then, this rock would also destroy another's delusion.
Verse 155
Therefore, by the mere appearance of practical activity, there is not truth. All knowledge indeed is delusion, no doubt.
Verse 156
This great delusion in them is the certainty of non-delusion. Indeed, as delusion would first be from the knowledge of negation, thus.
Verse 157
All worldly knowledge is established as if non-delusion. Indeed, as the knowledge of silver from the knowledge of shell is of the nature of delusion.
Verse 158
Thus, from the knowledge of the consciousness self, all knowledge is of the nature of delusion. The delusion of the blue sky appears similarly to all.
Verse 159
This delusion of the waking state would be the cause of defects for all. Non-delusion, pure knowledge, is established as the consciousness self.
Verse 160
Thus, this which was asked by you has been spoken, consistent with reason. O Rama, abandon doubt here and determine what has been spoken.
Verse 161
How is the conduct of the liberated? This was asked before. I will explain that to you, O Rama. Listen attentively with concentration.
Verse 162
The liberated wise in the world are of three types: best, worst, and middling. They are afflicted moment by moment by experiences due to past karma.
Verse 163
Those who know their true nature, O Rama, are considered dull-witted if they do not recognize what comes from past karma even while experiencing it.
Verse 164
The middling wise are considered like those intoxicated by the taste of honey. They, too, are influenced by the varied fruits of numerous past actions.
Verse 165
They do not deviate from their true nature, nor are they perturbed by groups of calamities. They are neither amazed by wonders nor do they rejoice in great pleasures.
Verse 166
The best among the wise are inwardly peaceful and outwardly ordinary. Thus, by the difference in intellect and maturity of knowledge...
Verse 167
Due to the grandeur of remaining prārabdha, their conduct is varied. Their conduct may happen like that of one intoxicated by honey.
Verse 168
Thus ends the eighteenth chapter named "Knowledge Section" in the revered Tripura Rahasya.
Key Takeaways & AI Summary
This chapter explores the profound teachings of The Grandeur of the Path of Knowledge. It includes 168 verses detailing core themes like "", "", "".A sacred Shakta text revealing the supreme mystery of Tripura (the Divine Mother) — a dialogue between Dattatreya and Parashurama on consciousness, creation, and liberation.