The Steadfast Abidance in Pure Awareness
(Chapter 21)
Chapter 21: On the Accomplishment of Wisdom by Meditation
Verse 1
द्वाविशोध्यायः श्रुत्वेवं राक्षसकथां रामो भृगुकुलोद्भवः । पुनः पग्रच्छावधूतकुलेश॑ प्रश्नयाश्रयः ॥ १॥
Having heard thus, Rama, the descendant of Bhṛgu, who was deluded by the net of ignorance, became nearly liberated after listening to the sage Dattatreya.
Verse 2
भगवन् कि तेन पृष्ट शापमुक्तदिजेन वें। हेमाड़देन कि प्रोक्तमेतन्मे कृपपा वद ॥ २॥
Again, he asked Atri's son, having bowed with devotion, "O Lord, tell me the well-ascertained means to knowledge."
Verse 3
कोतुक्यत्यन्तमत्राहं॑ न॒तदलपं भवेत् कचित् । इति पृष्टः पुनः ग्राह दत्तात्रयो दयापरः ॥ ३॥
Tell me the essential, easy, and directly fruit-giving means, and the characteristics of the wise by which I will quickly know them.
Verse 4
द्वाविशो5५ध्यायः ।। २२ ॥ वसुमानका समाधान, अन्थका सारांश इस प्रकार राक्षसकी कथा सुनकर श्रुगुकुलमें अबतीणे श्रीपरशुरामजीने विनयावनत हो अवधूतशिरोमणि श्रीदत्तात्रेयजीसे पुनः पूछा ॥ १ | “अ्गबन् ! शापसे मुक्त हुए उस त्राह्मणने क्या पूछा था और ट्टेमाक्नदने उसका क्या उत्तर दिया, कृपापूबंक यह मुकसे कहिये ॥ २ ॥ इस बिषयमें मुझे बड़ा कोतूहल दे, बह कोई छोटी बात कभी नहीं हो सकती। ऐसा श्रश्न होनेपर श्रीदत्तात्रेयजीनी दयालु होकर पुनः कददना आरम्भ किया--। ३े || ५ “परशुराम ! वह सम्भाषण बड़े गम्भीर अर्थसे भरा हुआ है, में तुम्हें सुनाता हूँ। तथ बसुमानने समीप ही बेंठे हुए देमान्नदसे पूछा-- ॥ ४ ॥
How do the wise maintain their state in union and separation from the body, and how do they conduct themselves with an unattached mind?
Verse 5
राजपुत्र किश्विदह॑ पृच्छामि त्व॑ समीरय । अहमष्टकयोगीशात्तदज्ञासिषमादितः ॥५॥
With great kindness, please clearly tell me all this. Thus, Atri's son was asked by Jamadagni's son.
Verse 6
शलि “शाजपुत्र ! में आपसे कुछ पूछना चाहता हूँ, आप वर्णन कर। आरम्भमें मेने योगिराज अष्टकसे यह तत्त्व जाना था ॥ ४ ॥ ३४० त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे भूयस्त्वदुक्तया च सम्यग विदितं परम पदम् । किन्तु ते ज्ञाततचस्य कथं स्थितिरियं भवेत् ॥ ६ ॥
Pleased, the ocean of compassion addressed Bhārgava (Rama) and said, "Listen, Rama, I will tell you the secret means to knowledge."
Verse 7
कर्थ ज्ञातसुविज्ञेयो.. व्यवहारपरायणः । ध्वान्तप्रकाशयोयद्रत् स्थितिरेकत्र सम्भवेत ॥ ७ ॥
The principal means to knowledge is the supreme grace of the deity, which is approached with all emotions as one's own deity.
Verse 8
एतन्मे राजतनय ब्रृहि सम्यग् यथास्थितम् । इत्याएष्टः प्राह हेमाड्भदस्तं॑ ब्राह्मणोत्तमम् ॥ ८ ॥
It is certain that for him, knowledge becomes very easy. This is stated as the highest means to knowledge, Rama.
Verse 9
राम तत्ते प्रवक्ष्यामि महाथ तत् ग्रमाषितम् । ततः पप्रच्छ वसुमान् हेमाड्भदसुपस्थितम् ॥ ९ ॥
This is capable of achieving results independently of others. Without this, nothing else here can properly give fruit.
Verse 10
ब्रह्मन् ते भ्रान्तिरधापि न सम्यक् ग्रविनाशिता । व्यवहारेण कि ज्ञानं बाध्यते स्वात्मसम्भवम् ॥ ९ ॥ व्यवहारवशाजज्ञानं बाध्यतो च ततः कथम। पुरुषाथस्य लाभः स्यात् स्वमज्ञाससमेन वें ॥ १० ॥
Listen here to the reason, Rama. This is with reason. Knowledge, which is pure consciousness, illuminates everything.
Verse 11
सर्वोष्पि व्यवहारोडय॑ ज्ञानमाश्रित्य सम्भवेत् । तज्ज्ञानं बाध्यते तेन कथ्थं तन्मे समीरय ॥ ११ ॥
The imagined covering of its illuminating nature, but by inquiry and removal, leads to the realization of its true nature.
Verse 12
नी सा अब आपके कथनसे मुझे पुनः उप्त परम पदका अच्छी तरह ज्ञान हो गया। किन्तु तत्त्वज्ञ होनेपर भी आपकी ऐसी स्थिति क्यों होनी चाहिये १॥ ६॥ जिसने ज्ञेय तक्त्को जान लिया है वह व्यवहारमें केसे लगा रह सकता है? यह तो ऐसी ही बात होगी जेसे अन्धकार और प्रकाशकी “स्थिति एक जगह हो जाय || ७॥ राजकुमार ! इसनें जो भी कारण. हो वह मुझे ज्योंका त्यों 'सममकाकर कहिये |” ऐसा पूछा जानेपर हेमाइ्दने उस विश्रश्नेष्ठसे 'कहा--॥ ८ ॥ “ब्रह्मनू ! आपका भ्रम अभी अच्छी तरह निवषृत्त नहीं हुआ हे। क्या अपने ही आत्मस्वरूपसे रहनेवाला ज्ञान व्यवहारसे बाधित हो जाता है ९॥ ६ ॥ यदि व्यवहारके कारण; ज्ञान बाधित हो जाय तब तो स्वप्नमें होनेवाले ज्ञानके समान हुआ। उससे मोक्षरूप पुरुषाथकी प्राप्ति हो सकेगी १॥ १० ॥ यह सारा व्यवहार तो ज्ञानके आश्रयसे ही द्ोता है। फिर डसींसे -बह बाधित केसे हो जायगा--यह मुझे बताओ ॥ ११॥ द्वाविशोष्ण्याय: । ३४१ ज्ञानं तदेव हि भवेद् यत्रेदं भासते जगत्। सड्डल्पाद व्यवहारों हि ज्ञाने स्व प्रकाशते ॥ १२ ॥
And that is very difficult for others who are focused on external things, but for devotees who abandon otherness and focus on devotion, it becomes easy.
Verse 13
असड्डल्पेन तद्पमनुलक्ष्य धिया सकत। कृता्थों बन्धनिम्ुक्तो भवतीति सुनिश्रयः ॥ १३ ॥
Indeed, it is well ascertained that for one devoted to the deity, it becomes easy and quickly attainable, requiring little other means.
Verse 14
तस्माद् बल्नन्न ते प्रइनः सम्मतोड्य॑ धुबुद्धिमिः पुनस्तं प्राह वसुमान् नृपत्नुं महाशयम् ॥ १४॥
Knowing oneself somehow, one should describe it to others. Describing it always, Rama, one attains absorption.
Verse 15
सत्यं राजकुमारतन्मयापीत्य॑ सुनिश्चितम् । स्वरूप॑ निर्विकल्प॑ हि. संवेदनमिहोच्यते ॥ १५॥
Thus, through description and firm absorption, attaining the state of Shiva, the mind becomes free from joy and sorrow.
Verse 16
सविकल्पत्वमापन्ने पुनश्रोन्ति! कुतो न हि। विकल्प एवं हि आरान्तियंथा रज़ों श्रुजड्मः ॥ १६ ॥
Wherever he goes, all that is consecrated to Shiva. The highest knower, established in the state of liberation, does this.
Verse 17
श्रृणु अल्नन् न जानासि भ्रमाश्रमविनिणयम् । गगने नीलिमा भाति गगन जानतामपि ॥ १७॥
Therefore, with great devotion, explain this again to others. This is the best means; there is no other equal to this.
Verse 18
व्यवहारं च कुबन्ति नील॑ नभ इति चित । जिधमें यह जगत् भास रहा है वही तो .. जिध्षमें यह जगत् मास रहा है वही तो ज्ञान है। केवल संकल्प द्वारा ज्ञानमें ही तो सारे व्यवहारका भास होता है ॥ १२॥ हाँ, यह बात बिलकुल निश्चित दे कि निःसंकल्प हो जानेसे बुद्धिके द्वारा एक बार उस आत्मस्वरूपको लख लेनेपर जीब बन्धनसे मुक्त होकर कतार हो जाता हे ॥ १३॥ | इसलिये अह्मन् ! आपका यह प्रश्न श्रेष्ठ बुद्धिवालोंको मान्य नहीं है।” तब वसुमावने उस उदारचित्त राजकुमारसे पुनः कहा--॥ १४ ॥| “राजकुमार ! यह बात ठीक है और मैंने भी ऐसा ही निश्चय किया है। वास्तवर्मे अपना निर्विकेल्प स्वरूप ही शुद्धचिति कहा गया है ॥ १५ ॥ ु किन्तु यदि वह विकल्पयुक्त हो जाय तो पुनः आ्रान्ति क्यों नहीं होगी ? क्योंकि जैसे रज्जुमें सर्पका श्रम होता है वेसे विकल्प ही तो आन्ति है” ॥ १६ ॥ [ मय ] “बह्मन् ! सुनो, आप तो भ्रम और श्रमहीनताका निर्णय करना भी नहीं जानते। जो लोग आकाशको जानते हैं उन्हें भी उसमें नीलिम्रा तो दिखायी देती ही है। और वे “आकाश नीला ३५२ त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे तावतैव तु तज्ज्ञानं न आन्तिरभिधीयते ॥ १८॥
With devotion, there is no other means equal to explanation. The characteristics of the wise, Rama, are indeed difficult to understand.
Verse 19
अतचज्ञे हि सा आआान्तिस्तचज्ञे सा प्रमेव हि । हतप्रामाण्यजीव॑ तलज्ज्ञानं. मतमहाहिवत् ॥ १९॥
Because it is all inner and not perceptible to the eye, speech, etc., it is not possible to describe or write it anywhere by others.
Verse 20
दर्पणप्रतिबिम्बस्थ व्यवहारसमो भवेत् । अभिज्ञस्यानभिज्ञस्य चाप्यतो5स्ति भिदा तयोः ॥ २० ॥
As the knowledge of scriptures is not known by others in the world through body, clothes, ornaments, etc., similarly, it is not known by others.
Verse 21
ज्ुस्य प्रमेव तज्ज्ञानमज्लस्य तु अ्रमात्मकम् । ज्ञानिनां ज्ञानमेव स्यात् सर्वोडपि व्यवहारकः ॥ २१ ॥
Wisdom is known only by self-awareness and not otherwise, just as the knowledge of flavor is known by tasting it, O Bhārgava.
Verse 22
दपेणप्रतिबिम्बानां. व्यवहारेण. सम्मितः अभिज्ञानामतों भूयो न हि आन्तेः समुद्भव/ः ॥ २२॥
Still, by the wise and learned, it is known by their speech, just as the path is known by tiny ants.
Verse 23
केवलाज्ञानननितं. ज्ञानेनि. विनिवत्तते दोपेण जनित॑ कस्माहिलीयेज्ज्ञानमात्रतः ॥ २३ ॥
There are gross characteristics that are many-sided, but the subtle characteristics are difficult to comprehend by others.
Verse 24
मा है! ऐसा बोलकर कभी व्यवहार भी करते ही हैं। किन्तु इतनेसे दी उनका वह ज्ञान श्रान्ति तो नहीं कहा जाता ॥ १७-१८ ॥ अज्ञानीमें तो आकाशकी नीलिमाका ज्ञान श्रान्ति ही है, किन्तु तत्त्वज्षमें तो वह प्रमा ही हैं। उनका वह ज्ञान प्रामाण्यरूप जीवनसे रहित होनेके कारण मरे हुए सर्पके समान किसी अनथंका कारण नहीं होता ॥ *६ | शञानियोंका व्यवहार दपणके प्रतिबिम्बकी हलचलके समान होता है । अतः ज्ञानी और अज्ञानी इन दोनोंके व्यवहारमें भेद तो हैं ही ॥ २० | बह व्यवहारसम्बन्धी ज्ञान ज्ञानीकी तो भ्रमा है और अज्ञानीकाः भ्रम है | ज्ञानियोंके लिये तो सारा व्यवहार भी ज्ञानस्वरूप ही हैं॥२१॥ उनके लिये वह दर्पणमें भासनेवाले प्रतिबिम्बोंके व्यवहारके समान होता है। इसलिये ज्ञानियोंकों पुनः श्रान्ति की उत्पत्ति नहीं ह्ो सकती ॥ २२ ॥ शानसे तो उसीकी निवृत्ति होती है जो केवल अज्ञानस उतन्न हुआ हो । किन्तु जिसकी उत्पत्ति किसी अन्य दोषके कारण हुई हो पद केबल ज्ञानसे केसे लीन हो सकता हे १ ॥ २३ ॥| वननागग. द्वािशो5ध्यायः । ३४५३ अत एवं तेमिरिकः पश्येज्जानन्नपि द्वयम्। जगदाभास एपस्तु.. कमेदोपसमुद्भधवः ॥ २४ ॥
The description, speech, and demonstration of practice, like the wise, are seen to be possible by others as well.
Verse 25
तस्मादाकमंविलयं व्यवहारों न लीयते । समाप्त कमणि ततः शिष्येदद्दयचिन्मयम् ॥ २५ ॥
The means to knowledge, practiced by those with impure hearts, becomes firm for them. This is stated as their characteristic.
Verse 26
तस्मान्नास्त्येव विज्ञानं कदापि आरान्तिसम्भवः इति श्रत्वा पुनर्विप्रः पप्रच्छ नपनन्दनम् ॥ २६ ॥
Know him as the highest among the wise, for whom honor and dishonor, gain and loss, victory and defeat are not slightly distinguishable.
Verse 27
अहो न॒पात्मज कथ॑ ज्ञानिनां कमे सम्भवेत् । ज्ञानाग्निसंस्पशनेडपि कमेतूलः कर्थ स्थितः ॥ २७ ॥
The highest among the wise is he who, when asked about self-experiences, replies instantly and without doubt, even with hidden meanings.
Verse 28
अथाह हेमाड्भदोडपि विप्र॑ त॑ नपनन्दन । ब्रह्मन् शण प्रवक्ष्यामि त्रिविध कम ज्ञानिनाम् ॥ २८ ॥
The characteristic of the wise is the one who has extreme enthusiasm in discussions of knowledge and does not avoid explaining it.
Verse 29
सवपाश्व समान स्यादपक्व॑ पक्षमेव च। हतोदित॑ चेति तत्र नश्येज्ज्ञानादमध्यमम् ॥ २९ ॥
He is the highest among the wise who, by nature, does not initiate actions, is content, has a pure mind, and remains peaceful even in great calamities.
Verse 30
कमंणा पाचकः कालो नियत्या नियतः स्थित) । यही कारण हे कि तिसिर रोगवाला व्यक्ति यह जानते हुए भी कि पदाथ एक है डसे दो रूपमें देखता हे | यह जगतृकी प्रतीति तो प्रांरब्ध कसरूप दोषसे उत्पन्न हुई है। इसलिये जबतक प्रारब्धध्षय नहीं होता तबतक व्यवहारका भी लय नहीं होता | प्रारव्धकर्म समाप्त होनेपर तो केवल अद्वय चिन्मात्र तक्त्व ही रह जाता है ॥ २४७-२५॥ इसलिये विज्ञानमें ध्रान्वरिक्नी उत्पत्ति कभी नहीं हो सकती ।” ऐसा सुनकर उस त्राह्मणने राजकुमारसे पुनः पूछा--॥ २६ ॥ “हू राजकुमार ! ज्ञानीके द्वारा भला कम कसे हो सकता हैं? ज्ञानाग्निका स्पश हो जानेपर भी कमरूपी कपास केसे रह सकती ११ ॥ २७ ॥ तब राजकुमार हेमाड्भदने भी उस त्राह्मणसे कहा, “ब्रह्मन् ! सुनो, में बतलाता हूं। सभी ज्ञानियोंके कर्म समानरूपसे तीन भ्रकारके होते हें-अपक, पक्कत ओर हतोदित। इनमेंसे मध्यम ( पक्त ) को छोड़कर शेष दो नष्ट हो जाते हैं " २८-२६ ॥ नियति ( विधाता ) ने कालको कर्माका परिपाक करनेवाला नियुक्त ५४ त्रिपुरारहस्ये ज्लानस्वण्डे कालेन पाचितग्रायं॑ पकव कम समीरितम् ॥ ३० ॥
Such characteristics, O best of Bhārgava, are stable in the self-examination of the wise, without a doubt.
Verse 31
अपाचितमपक्त॑ स्थाज्ज्ञानोत्पत्तेरनन्तरम् । कृत हतोदित विद्धि ज्ञानाद्धतसमुद्धवात ॥ ३१ ॥
The seeker should always be dedicated to self-examination, just as he skillfully engages in examining others.
Verse 32
तत्र पकत्रं तु यत॒ कर्म तदारव्धमितीयते। आवेगं॑ मुक्तशरतत्तिषवयेव फलप्रदम् ॥ ३२॥
Thus, examining oneself, how can one not attain success? When dedicated to non-examination of others' virtues and faults.
Verse 33
तन्मूलको जगद्धासो ज्ञानस्यः तारतम्यतः । स्थितो5पि भ्रान्तितुल्योपि न भ्रान्तिः फलभेदतः ॥ ३३ ॥
When one is dedicated to examining one's own virtues and faults, then by attaining all means, one attains success.
Verse 34
जनयेत्तत्कालफल॑ मन्दज्ञानवतां. स्फुटम । मध्यांनामस्फुर्ट तच्च॒ ज्ञानिनां फलभासनम् ॥ ३४ ॥
Thus, O son of Bhṛgu, the stated characteristics of the wise are always useful in self-examination.
Verse 35
उत्तमानान्तु, तत्कालफलअ॒ स्पष्टभासनम् । शशशुद्गसमं ब्रह्ननू न हि. तत्फलमुच्यते ॥ ३५॥
But in the examination of others, these are many-sided. Because the wise who are extremely pure-hearted, O best of Bhṛgu.
Verse 36
अज्ञानिनां करमफल पृष्ट पूर्णातुसन्धितः । किया है! जो कम कालके द्वारा प्रायः परिपक्व ( फलोन्मुख ) कर दिये जाते हूँ वे 'पक्व” कम कहे गये हैं ॥ ३० ॥ जो परिपक्व नहीं हुए हैं वे “अपक्व” हैं और .जो ज्ञानोत्पत्तिके पीछे किये जाते हैं उन्हें 'हतोदित” समझो, क्योंकि वे ज्ञानसे हत हुए ही उत्पन्न होते हूं ॥ ३१॥ इनमें जो पक्ब कम हैं वे प्रारब्ध कहलाते हैं। वे छोड़े हुए बाणके समान अपना वेग रहनेतक फल प्रदान करते ही हैं ।। ३२ ॥ ज्ञानकी न्यूनाधिकताके अनुसार उन्हींके कारण जगत्की प्रतीति बनी रहती हे | वह् जगतठ्मतीति अ्रान्तिके समान होनेपर भी फलमें भेद रहनेके कारण श्रान्ति नहीं हैं ॥ ३३॥ मन्द ज्ञानियोंको. यह प्रारव्ध तत्काल स्पष्ट फल प्रदान करता है | और मध्यम ज्ञानियोंको बह फलका भास अस्पष्ट होता हे || ३४ ॥ उत्तम ज्ञानियोंको फलका भास तत्काल एबं स्पष्ट तो होता हे, किन्तु नहान् | उनकी रृष्टिमें बह शशख्शंगके समान असत् होनेके कारण फल कहा नहीं जाना ॥| ३४॥ अज्ञानियोंको तो कर्मफलका अनुसन्धान पहले हीसे बना रहता है, द्वाविशोदष्यायः । १४४ पूवोपरानुसन्धानात् पोषित॑ तत्फलन्तु तेः ॥ ३६ ॥
Their success is established by seemingly perfect means. Therefore, they follow past tendencies and engage in activities.
Verse 37
ज्ञानिनां फलसन्धानं छिन्नमात्मानुसन्धितः । अतो न पृष्ट मन्दानामारब्धजनित फलम् ॥ ३७ ॥
How can they, with ordinary conduct, be examined? But the wise do their examination by the power of practice.
Verse 38
Like jewel examiners by superficial observation, those with body consciousness are like fools to the dull-witted.
Verse 39
मध्यानां ज्ञानिनां तच्च. फल मन्दसुपृप्तिषु । मशकादिकृतं दुःखमिव तत् सक्ष्मां गतम्॥ रे८ ॥ उत्तमज्ञानिनां तत्त फल पू्णमपि स्थितम्। दग्धरज्जुरिव भवेत् स्थितात्मज्ञानवेभवात् ॥ ३९ ॥
Because they do not attain natural meditation, as long as they are engaged in inquiry, they remain full in form.
Verse 40
यथा नाटकबृत्तेप नरो वेषान्तर गतः। हृष्यन् विषीदंश् भूयों नान््तविकृतिमाप्लुयात् ॥ ४० ॥
When turned away from inquiry, then due to body consciousness, experiencing pleasure and pain, they remain extremely like animals.
Verse 41
एवमेष. स्थितज्ञानी. सुपूणफलसड्भतः । न फलेः स्पृश्यते तस्मात्तत्फलं शशघ्ृद्भवत् ॥ ४१ ॥
Even though they attain satisfaction intermittently by reaching a state of completeness, their animal-like state lies between true reflections.
Verse 42
अज्ञानिभिस्तु छुद्धात्मा नोपलक्षित एवं हि। इसलिये बह पुष्ट होता है । पूबोपरका अनुसन्धान रहनेके कारण वे उस फलका पोपण करते रहते हैं ॥ ३६ ॥ ज्ञानियोंको आत्माका अनुसन्धान होता रहनेसे बीच-बीचमें उनका फलानुसन्धान दूटता रहता है। इसीसे मन्द ज्ञानियोंका प्रारब्धजनित फल पुष्ट नहीं होता )| ३७ ।॥। मध्यम ज्ञानियोंके लिये तो बह फल, हल्की सुषुप्तिमें मच्छुट आदिके काठनेसे होनेवाले दुःखके समान बहुत कम दुःख देता हे | ३े८॥ उत्तम ज्ञानियोंको वह कर्मफल पूर्णतया प्राप्त होनेपर भी स्थिर आत्मज्ञानके प्रभावसे जली हुई रस्सीके समान केवल प्रतीतिमात्र रहता है ॥ ३६ ॥ जिसप्रकार नाटकमें अभिनय करते समय पुरुष अन्य वेष धारण करके हथ और शोककी भूमिका करनेपर भी भीतरसे किसी प्रकारके विकारको प्राप्त नहीं होता, उसी प्रकार “यह निष्ठावान् ज्ञानी पूर्णतया फलका संग प्राप्त होनेपर भी उमसे स्प्रष्ट नहीं होता । इसलिये उसका बह फलभोग शशः्ंगके समान केबल कथनमात्र ही होता है ॥ ४०-४१ ॥ अज्ञानियोंको तो शुद्ध आत्माका पता ही नहीं होता, इसलिये वे तो ३५६ त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे अतो देहात्मभूतास्ते द्श्यसत्तविमशेनाः ॥ ४२॥
Like a burnt rope does not bind, when the edges of the cloth are dyed with lac, it appears decorated.
Verse 43
मन्दज्ञानिभिरात्मा तु विदितः शुद्धचिन्मयः जगच्चासत्यतोी रृष्टं तथाप्यभ्यासमान्यतः ॥ ४३ ॥
By spreading, even the middle of the cloth becomes entirely dyed red. Thus, his activity is centered in the midst of consciousness.
Verse 44
प्राग्वासनाहतज्ञानास्ते देहात्मप्रभासनम् । जगतः सत्यताभास॑ मध्ये मच्ये समाययुः ॥ ४४ ॥
Having attained unity with the form of consciousness, she does not become bound. The association with the body does not exist for the middle-wise at all.
Verse 45
भूयो ज्ञानवासना या विधुन्वन्त्यसती च्शम्। वासनेव॑ सत्यमिथ्याज्ञानयोथ. परस्परम् ॥ ४५ ॥
Identification with the body is said to be association with the body by the wise. That does not exist for the middle-wise ever, O Rāma.
Verse 46
मिलिता मन्दज्ञानिनामतो मध्ये फल स्फुटम्। समे5पि वासने चेंते न हि तुल्ये महीसुर ॥ ४६ ॥
By excessive practice, his mind is always absorbed. His activity is not there, as his mind is always composed.
Verse 47
सत्यज्ञाननासनया चाध्यते वासना परा। न च मिथ्या वासनया वाघ्यते सत्यवासना ॥ ४७ ॥
Even the maintenance of his body is like deep sleep. Just as someone in deep sleep sometimes acts only by tendencies.
Verse 48
मिथ्यावासनयाविष्टों विस्मृतः केवलां परः। ततो मिथ्यावासनां तु विनिश्रित्य भ्रमात्मिक्राम ॥ ४८ ॥
Saying or doing something, he does not know anything afterwards, just as a drunk person does not know what he speaks or does.
Verse 49
देहको ही आत्मा समभते हैँ ओर ऋृश्यको भी सत्य ही मानते हैं ॥४२॥। मन्द ज्ञानियोंकी शुद्ध चिन्सय आत्माका ज्ञान होता है और उन्हें जगत् भी असत्य दिखायी देता है; तथापि अभ्यासकी कमीके कारण पूव वासनाओंसे उनका ज्ञान दब जाता है ओर देह ही आत्मभावसे भासने लगता हे तथा बीच-बीचमें उन्हें जगतकी सत्यताका भान भी हो जाता है ॥ ४३-४४ ॥ किन्तु उनके जो ज्ञानके संस्कार हैं वे पुन उनकी इस असत् दृष्टिका दूर कर देते हैँ। इस प्रकार उनके सत्य और मिथ्या ज्ञानके संस्कार परस्पर मिलकर बीच-बीचपमें स्पष्ट फलका भाग कराते हैं।| ४५-४६ पू० ॥ ब्रह्मन ! यद्यपि ये दोनों ही संस्कार समानरूपसे आते रहते हें, तथा इनका प्रभाव एक-जेसा नहीं होता। ज्ञानकी वासना सत्यरूप है, इसलिये उससे दरृश्यकी मिथ्या बासना बाधित हो जाती दे; किन्तु हृश्यकी मिथ्या वासनासे सत्यवासना बाधित नहीं होती ॥४६ 3०-४७॥ दिप्रच: | जब वह मिथ्यावासनाके अधीन द्ोकर शुद्ध वासनाका भूल जाता है तो उस मिथ्यावासनाको श्रमरूप निश्चय करके त्याग द्वार्विशोडथ्याय: | ३५७ विधूय. वासनां सत्यामुपेति ब्राह्मणोत्तम । ततो न बाधिता सत्यवासना भवति क़चित् ॥ ४९॥
Thus, this great yogi, beyond worldly activities, sometimes does something but does not know it again.
Verse 50
मध्यमस्य विस्मृतिनों न मिथ्या ज्ञाममेव च। कि ९ अविस्मृतस्येच्छयेवमिथ्याज्ञानं क्चिद्धवेत् ॥ ५० ॥
But the body always functions by past tendencies. For the highest wise one, even the body does not exist.
Verse 51
सिद्धस्येपा स्थितिः प्रोक्ता साधकस्योच्यते शृणु । यथा यथा तत्परः स्यात्तथा5विस्मृतिरुच्छिता ॥ ५१ ॥
He performs activities like a charioteer, situated as if with a chariot, doing actions but not being the body of the chariot.
Verse 52
पूर्णस्य विस्मृतिनांस्ति मिथ्याज्ञानं प्रयत्नतः । उत्तमस्य पुनत्रह्ननू समाधिव्यवहार॒यो: ॥ ५२॥
Just so, the charioteer would be engaged in body activities, not the body nor the actor, but of pure consciousness.
Verse 53
न भेदों लेशतोड्प्यस्ति यतो5विस्मरणं सदा। यः समाधिपरों मध्यस्तस्य या5विस्मृति; स्थिता ॥ ५३ ॥
With an inner pure mind, he acts externally as one dressed as a woman in a play, assuming a dual role.
Verse 54
सेपा म्लाना भवेन्मिथ्याज्ञानभूमिषु भूसुर । यस्वृत्तमो5पि स्वाच्चन्यात्प्रारव्घवशतो5बि वा ॥ ५४ ॥
As an adult playing with a child is free from being a child, thus, this one engaged in the play of the world is pure-hearted.
Verse 55
The middle-wise, by excellence of restraint, achieve a steady state. The steady state is by the excellence of inquiry.
Verse 56
हि बे ब्ड् सर ब्प देता है और सत्य ज्ञानवासनाको प्राप्त कर छेता है। इसके पश्चात् उसकी वह सत्यवासना फिर कभी बाधित नहीं होती ॥ ४८-४६ || मध्यम ज्ञानीको सत्यवासनाकी विस्मृति नहीं होती ओर न मिथ्या ज्ञान ही होता है। वह सत्यवासनाका बिना भुलाये ही कभी-कभी स्वेच्छासे व्यवहारोपयोगी मिथ्या ज्ञानकों स्वीकार कर लेता है ॥ ४० ॥ किन्तु यद स्थिति सिद्ध मध्यम ज्ञानीकी कही गयी है। अब सांधककी बतलाता हूँ, सुनो। साधक जसे-जस आत्मानुसन्धानसें तः्पर रहता है वैसे-वेसे उसे स्वरूपकी स्मति बढ़ती जाती है । पूर्ण होनेपर तो स्व॒रूपकी विस्म्ृति होती 'ही नहीं ओर मिथ्या द्वेतका स्कुरण भी प्रयत्न करनेपर ही होता है॥ ४१-४२ पू० ॥ त्रह्मन् ! उत्तम ज्ञानीकी दृष्टिमिं तो समाधि और व्यवहारका रेंशमात्र भी भेद नहीं होता, क्योंकि उसे स्वरूपकी स्म्रति सदा ही बनी रहती है ॥| ४२ उ०-४३ पू० ॥ जो समाधिनिप्ठ मध्यम ज्ञानी होता है उसे जो स्वरूपकी अविस्मृति रहती हे, हे त्राह्मण ! वह तो मिथ्या अज्ञानकी स्थिति आनेपर कुछ मन्द पड़ जाती हैं। किन्तु जो उत्तम ज्ञानी है वह ३५८ त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे समाध्यतत्परो भूयात्तस्याम्लानेव चास्म्रतिः । वस्तुतः घृणु भूदेव मध्यमोत्तमज्ञानिनाम् ॥ ५५ !] कम नंवास्ति यत्किश्विद्यतस्ते पूणतां गताः संविदात्मातिरिक्त यत्न ते परयन्ति किश्वन ॥ ५६ ॥
By the ripening of wisdom, there is a difference between the middle and the highest. Here, listen to the conversation between the wise, I will tell you.
Verse 57
कर्म शेष॑ कथं शिष्येद्र॒ःः सब॑ चिदग्निना । भस्मीकृतमतस्तेषां न किखित् परिशिष्यते ॥ ५७ ॥
Formerly, there was a king named Ratnāṅgada, the lord of the mountain. He resided near the Vipāśā river, in a city named Amṛtā.
Verse 58
ऐन्द्रजालिककर्मेव त्वितररेव. दृश्यते। भ्ृणु ब्रह्मन् रहस्य ते ग्रवक्ष्यामि समासतः ॥ ५८ ॥
He had two great sons, wise and steadfast, Rukmāṅgada and Hemāṅgada, very dear to their father.
Verse 59
Rukmāṅgada was deeply knowledgeable of the scriptures, and Hemāṅgada became highly wise, the highest among the wise.
Verse 60
तस्मान्न किश्वित् कमोपि ज्ञानिनामनुवत्तेते । हाँते श्रत्वा स वसुमान् हेमाद्भदानरूापतम् ॥ ६० ॥
Both of them, surrounded by all their armies, went out for hunting in the spring, entering the dense forest.
Verse 61
सवसन्देहनिमुेक्तो विज्ञानविशदाशयः । स्वेच्छास अथवा प्रारव्धाधीन होनेपर भी यदि समाधिमें तत्पर न रहे तो भी उसकी स्वरूपकी अविस्मृति मन्द नहीं पड़ती ॥ ५३ उ०-४#४ पू० ॥ विप्रवर ! सुनो, वास्तवमें तो मध्यम ओर उत्तम ज्ञानियोंके कुछ भी कम हैं ही नहीं, क्योंकि वे तो पृणछ्ताको प्राप्त हो जाते हैं । एक चिदात्माके सिवा वे ओर कोई बस्तु नहीं देखते | ४५ उ०-४६ ॥। उनके किसी प्रकारके अवशिष्ट कम केसे रह सकते हैं, क्योंकि वे सब तो चेतनरूप अग्निसे भस्म हो गये हं। अतः उनके कोई भी कम शेष नहीं रहते ॥| ४७ ॥ मायावीके खेलके समान उनके कम तो दूसरोंको ही दिखाई देते हें। तह्मन् ! सुनो, इसमें जो गढ़ रहस्य दे वह में संक्तेपमें कहता हू ॥ «८ |। जसी दृष्टि शिवजीकी हे वेसी ही ज्ञानियोंकी दृष्टि बतलायी जाती है। उनमें ल्लेशमात्र भी अन्तर नहीं हे-यह बात निःसन्देह सत्य ह। इसलिये वास्तवमें ज्ञानियोंका कुछ भी कम शेष नहीं रहता ॥ ५६-६० पू० ॥ इस भ्रकार देमाद्नदका तत्त्वनिरूपण सुनकर बसुमान् सब सन्देदों ह्ाविंशो उध्यायः । ११६ पूजितो राजपूत्राधेः संस्थानं प्रत्यूपद्चत ॥ ६१ ॥
Having killed many deer, tigers, hares, and buffaloes, and extremely exhausted, they reached and stayed by the lake.
Verse 62
प्राप्ता स्वनगरं॑ राजपुत्रातपि ततः परम । एवं श्रुत्वा पुना रामः पग्रच्छात्रिसुतं म्ुनिम् ॥ ६२ ॥
On the other side of the lake, under the banyan tree, the Brahma Rakshasa, a knower of all scriptures, abundantly debates with scholars.
Verse 63
से मुक्त हो गया तथा उसका अन्तःफरण विश्ञानके प्रकाशसे उब्ज्बल गया । फिर राजपुत्रादिसे सम्मानित हो बह अपने स्थानको चक्षा गया ॥ ६० उ०-६२ || इसलेः पश्चात् वे दोनों राजकुमार भी अपनी राज़घानीमें चले आये | यह सब सुनकर परशुरामने पुनः मुनिषर दत्तात्रेयसे पूछा--॥ 8२ ॥ . “गुरुदेव ! आपके सुखारविन्दसे निःर्रव यद्द ,श्षानोंपदेश मैंने सुना | इससे मेरा सन्देह जाता रहा और मुझे उस परमपद॒का श्षान भी हो गया ॥ ६३ ॥
For a long time, he remains eating the defeated ones, Rukmangada, curious about the debate, heard from the speech.
Verse 64
Having gone there with his brother, he engaged in debate, was defeated in the debates, and captured by the Brahma Rakshasa.
Verse 65
श्रुतमेतद्धि विज्ञानं गुरो लन्मुखनिगेतम । विनष्टो मम सन््देद्दो विदितं- तन्महत् पदम्॥ 5३ ॥ सवोलुस्यूतसंवित्तिमात्रात्मा भाति _ स्वतः । तथापि भवता प्रोक्तमादितः सबंमेव तु ॥ ६४-॥ संक्षेणे पुनत्रेदि विज्ञान. सारवत्तरम् । यावद्धारयितव्यं॑ में गुरों सवोत्मना मया ॥ ६५ ॥
Rukmangada captured, seeing that, Hemangada said to him, "O Brahma Rakshasa, you do not deserve to eat him."
Verse 66
इत्यापृष्ट स रामेण पुनः प्राद्यात्रिनन्दनः । शरण राम प्रवक्ष्यामि स्वसारतमं॑ पुनः ॥ ६६ ॥
Defeating me, his younger brother, then eat us together. Hearing Hemangada's words, the Brahma Rakshasa said.
Verse 67
या चितिः परमेशांनी पूर्णाहन्तामयी पंरा। सा स्वातन्त्रयाभिधामायाशक्तिमाहमत्म्यतश सदा ॥ ६७ ॥
Food I’ve obtained after a long time, hunger troubles me. With this meal done, I will debate with you.
Verse 68
गा सबमें ओतप्रोत्त चिन्मात्र आत्मा ही सब ओर भास रहा हू । तथापि गुरुदेव! आपने आरम्भसे अबतक जो कुछ कहा हे उसे एक बार संक्षेपसे, जो सबका सारभूत विज्ञान हो और जितना भुझे सभी प्रकार ध्यानमें रखना चाहिये, पुनः सुनाइये” ॥ ६४-६५ ॥ परशरामके इस प्रकार पूछनेपर अतिनन्दन श्रीद्तात्रेयजी पुनः कहने लगे, “परशुराम ! सुनो, अब जो सबका अत्यन्त सार हे बद्द तुम्हें फिर सुनाता हूँ ।। ६६॥ जो परम समथो और पूर्णाहन्तामयी परा चिति है बद्द अपनी स्थतन्त्रतारूपा मायाशक्तिकी महिमासे, जो असम्भवकों भी सम्भव ३६० त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे जगदाभासयेन्नून दुघेटेकविधायिनः । प्रतिभिम्भवदादर्श तत्प्रकारं शूणु क्रमात ॥ ६८ ॥
Then, defeating you also, by eating, I will be extremely satisfied. Thus is my decision, O king.
Verse 69
या सा पराचितिः पूर्णो पूणोहंभावजृंहिता। स्वातन्त्रयवशतः स्वात्मरूपं॑ द्वेघावभासयत् ॥ ६९ ॥
This boon obtained for a long time from the great soul Vasishta, once his disciple came and was eaten.
Verse 70
तत्रेकांशेउप्यहंभावों पूू्ण आमासितो यदा। तदा. द्वितीयभागस्तदहंभावविनिगेतः ॥ ७० ॥
Named Devarata, I was then cursed by the great soul, from hereafter, eating a human, O Brahma Rakshasa.
Verse 71
वाह्ममव्यक्तम भवत्तद्दरृष्टय व भूगूदह । अपूर्णाहंभावयुत एप. प्रोक्तः सदाशिवः ॥ ७१ ॥
Your face will be burnt, thus the sage said. Afterwards, requested again by me, granted to me an excellent boon.
Verse 72
In debates, defeated mortals you eat entirely, thus, I eat those defeated in debate.
Verse 73
स तमव्यक्तभागन्तु पढ्यन् भिन्नमपि स्व्रृतः | अहमेतदित्यभेदादनुसन्धिपरः सदा ॥ ७२७ स् एवं भूयः स्वातन्त्यात् सिसृश्षत्रिविधं जगत् । अव्यक्तमात्मनो... देहमेतदेवाहमास्थित:ः ॥ ७३ ॥
After a long time, this food is obtained by me, abundant everyway. Having eaten, then in debate, I will defeat you, O king.
Verse 74
कर देनेबाली है, दर्पेणमें प्रतिबिम्बके समान अपने हीमें इस जगत्को आभासित कर देती है। उसके जगत्-प्रकाशनका प्रकार क्रमशः सुनो ॥ ६७-६८ | बह जो परिपुर्ण पराचिति है पुणे अहंभावके कारण अत्यन्त विस्तृत है। अपने स्वातन््यके अभावसे उध्तने अपने ही स्व॒रूपको दो रूपोंमें आभासित किया ॥ ६६ | जब उसके एक अंशमें अपूर्ण अहन्ता आभासित हुई तो दूसरा भाग उस अहन्तासे शून्य बाह्य ( जड ) अव्यक्त हो गया। भ्रगुनन्वन ! उस बाह्म अव्यक्तकी दृष्टिसे ही वद्द अपूर्ण अद्दन्तायुक्त अंश 'सदाशिव” कहा जाता हूं || ७7-०१ ॥ बह यथपि उम्र अव्यक्त अंशको अपनेसे भिन्न ही देखता हें तथापि उसे सबंदा अभेद्पूर्वक यही जान पढ़ता है कि यह में ही हूं | ७२॥ उसीको स्थतम्त्रवाफके कारण फिर अनेक प्रकारका जगत् रचनेकी इच्छा हो जाती है और बह अव्यक्तरूप अपनी देदमें 'में यद्दी हूँ? ऐसी आस्था फरने लगता है ॥ »३ ॥ द्वाविंशोध्यायः इत्येवमनुसन्धानपर. इधर आबभो । अव्यक्तमभिमानेनाविष्ट इश्वर एवं तु ॥७४॥
Thus said, ready to eat, again Hemangada said, "O Brahma Rakshasa, hear my well-requested words."
Verse 75
त्रिधासमभवद्ग॒ द्रहरिद्ुहिणरूपतः | द्रष्ट्टश्यमहाराशिसमुदायावभासकः ॥ ७५ ॥
Even after something obtaining, how can you release him, speak that to me. Giving you that, I will release my brother.
Verse 76
विधयो विविधा आसंस्तथा तद्गूपसंस्थिताः । वहवो हरयोष्प्यासंस्तत्संहारपरायणाः ॥ ७६ ॥
Thus spoken, he said again to the king, the Brahma Rakshasa, "Listen, O king, there is indeed something by which I release him."
Verse 77
अनेकशो5भवन् रुद्रा एवमेष जगद्विधिः । एवंविधं जगत्तत्त॑ दपेणप्रतिविम्बबत् ॥ ७७॥
Who would leave food dear to life as the time approaches? But there is one condition of mine, some questions situated in my heart.
Verse 78
भासते केवल राम न हि जात॑ तु किश्वन । पराचितिः प्रपूर्णाहंभावरूपेव सदा ॥ ७८ ॥
If you answer my questions, I will release your brother. Then Hemangada said, "Ask them, I will answer you."
Verse 79
स्थिताप्यनेका. सम्पूर्णाहभावपरित्रंहिता । यथा त्व॑ राम स्वेस्मिन् देहे5हंभावबृंहितः ॥ ७९ ॥
Thus spoken, the Brahma Rakshasa asked the prince, hidden questions in order. "I will speak that, listen, O Bhargava."
Verse 80
पृथड नेत्रादयहंभावेरपि. तत्तत्क्रियापरः । ३६१ इस प्रकारका अनुसन्धान करने लगनेपर वह _ईखर! हो गया। जो अभिमान द्वारा अव्यक्तमें आविष्ट हे वही 'ईश्वर' है ॥ ७४ ॥ इस दृश्यब्ग के महान् राशिरूप समुदायका अबभासक वह द्रष्टा ही रुद्र, विष्णु और ब्रह्मा रूपसे तीन प्रकारका हो गया ॥ ७५ ॥ इस त्रह्माण्डकी स्थिति ( उत्पत्ति ) करनेवाले त्रह्मा अनेकों थे, विष्णु भी अनेक थे तथा इस ज़गतका संहार फरनेदाले रुद्र भी अनेकों थे। ऐसा ही इस जगत्का विधान है| ७६-७७ पू० ॥ दपणमें प्रतिविम्बके समान इस संसारका स्वरूप हे ऐसा ह्टी है। परशुराम ! यह केबल भासता ही है) वास्तबमें हैँ कुछ नहीं ॥ ७५७ उ०-७८ पू० ॥ हि परिपुर्णरूपा पराचिति सर्बंदा [अहंभावरूपा दी देँ। वह स्थिरस्वरूपा होनेपर भी सम्पूण अहंभाषोंसे विस्टटत हुइ-सी का पड़ती है, जिस प्रकार कि परशुराम ! तुम इस देहमें न व्याप्त हो, तथापि नेत्रादि विभिन्न अहंभावोंके द्वारा भी उन अनेफ व्यापारोंमें लगे रहते दो ॥| ७८ ड०-८० पू० ॥ ३६२ त्रिपुरारहस्ये शानखण्डे एवमेव परा संवित् पूर्णाहन्तासमाश्रया ॥ ८० ॥
What might be spread from the sky, more subtle than the smallest, what form does it take, where is it situated? Tell this, O prince.
Verse 81
सदाशिवादिस्तंबान्ताब्पूर्णाहन्ताश्रयापि. वे । वस्तुतः सेव परमा चितिरेवं हि भासिनी ॥ ८१॥
Consciousness is spread from the sky, subtler than the smallest particle, sparkling in form, residing within the self. Listen, O Brahma Rakshasa.
Verse 82
देद्ाहंभांवंरुपस्त्व॑ स्वतो. रूपरसादिकम् ।ै ग्रहीतुमसमर्थोडपि चाक्षतादात्म्यमेत्य. तु ॥ ८२॥
How can one, even very spread, be subtler? What is the sparkling nature and what is the self? Tell this, O prince.
Verse 83
से ग्रहासि सततमेव देवः सदाशिवः । स्वतः स्वोभेदमयो ब्रक्मादिस्तम्बराशिषु ॥ ८३ ॥
Due to causation, it is spread, subtle due to intangibility, and also the self is sparkling consciousness. Listen, O Brahma Rakshasa.
Verse 84
अतस्तादात्म्यमापञ्नो जानाति च करोति च । यथा ते निर्विकल्पं तु रूप॑ सर्वाश्रयं हि सत् ॥ ८४ ॥
What is the place of realization, and how is it obtained? By realization, what may it be? Tell this, O prince.
Verse 85
न किश्विदपि जानाति करोति च भृगूदह । एवमेव परा संवित् सर्वेलोकसमाश्रया ॥ ८५॥
The intellect's place in realization is obtained by concentration. By realization, birth may not be. Listen, O Brahma Rakshasa.
Verse 86
भेदलेशमपि क्वापि न जानाति करोति च। एतावज़ागत॑ स्व तस्यामेवावभासते ॥ ८६॥
What is this intellect of yours called, and what kind of concentration is that? What may be birth also? Tell this, O prince.
Verse 87
इसी प्रकार यह परा चिति भी पृण अहन्ताकी आश्रय हे, तथापि यह सदाशिवसे लेकर स्तम्बपरयेनत अपूर्ण अहंभाबोंकी भी आश्रय हैं। वास्तवमें तो बह पराचिति ही इस प्रकार (इन सब रुपोंमें ) भासनेवाली है | ८० उ०-८१ ॥ तुम देहमें अहंभावरूप होकर यद्यपि स्वयं रूप-रस आदि विषयोंको ग्रहण करनेमें असमथ हो, तथापि इन्द्रियोंसे तादात्म्य करके तो पषेदा सब कुछ ग्रहण करते ही हो । इसी प्रकार भगवान्. सदाशिव यद्यपि ब्रह्मासे लेकर स्ठम्ब पयन्त सबके साथ अभिन्नरूप ही हैं, तथापि उन ब्रक्मादिके शरीरॉमें तादात्म्य होनेपर वे ही सब कुछ जानते भी हैं ओर करते भी हूं | ८२--८४ पु० ॥ जिस प्रकार तुम्हारा निर्विकल्प स्वरूप सबका आश्रय और सत् है, किन्तु भृगुनन्दन ! वह न तो कुछ जानता हैं और न कुछ करता है; इसी प्रकार वह परा चिति यद्यपि सम्पूण लोकोंकी आश्रय ] ७ रे कि... है, तथापि वह लेशमात्र द्वेवकों भी नतो जानती है ओर न कुछ करती ही है ॥ ८४ उ०-८६ पू० ॥ यह सारा जगत्पपन्न उसीमें मास रहा है, किन्तु अपनी स्व॒तन्त्र6,च्ओओ--+ द्वाषिशोष्ध्यायः । ३६३ तत्स्वातन्त्यात्. प्रभूतथ्च॒दपेणप्रतिबिम्बवत् । जगतो भासनं सं तस्या एवावभासनम् ॥ ८७॥
Consciousness covered by inertia, the intellect may be, concentration rests in the self. Birth is body-consciousness intellect. Listen, O Brahma Rakshasa.
Verse 88
Why is there no realization of consciousness, and by what is it obtained? How is birth obtained? Tell this, O prince.
Verse 89
यथादशॉभास एप प्रतिबिम्बावभासनम । अन्र त्वमहमन्ये च द्रष्टरो दृद़मया! खलु॥ <८ ॥ च्व्यासंमेलने झुद्धचितिरिव न चेतरत्। घटादिदपणो यदह्दद्. घटादीनामसड्भरमें ॥ ८९ ॥
From lack of discernment, realization is not obtained by the self. Birth is from the ego of doership. Listen, O Brahma Rakshasa.
Verse 90
शुद्धदपेणमात्रः. स्याहिभेद! प्रतिबरिम्बतः । एवं... विकत्पसम्भूतद्य्याभासप्रमाजने ॥९०॥
What is lack of discernment, as you say? What is the self? What is the ego of doership? Tell this, O prince.
Verse 91
शेषिता परमा संविदद्वितीयस्वरूपिणी । महानन्ददना चेषा दुःखलेशविवजनाव ॥ ९१ ॥
Lack of discernment is distinct knowledge, ask self in the self. That tendency of self-importance ego may be. Listen, O Brahma Rakshasa.
Verse 92
सवोनन्दधनाकारा यतः . सर्वैरभीप्सिता । सुखमात्मस्परूप॑ स्यात्सर्वैयस्मादभीप्सितम् ॥ ९२ ॥
By what is lack of discernment destroyed, and what is its cause? What is the cause of that also? Tell this, O prince.
Verse 93
विन जन >ण ंओ &30-७-रूपा शक्तिसे वही दपणमें प्रतिबिम्बंके समान अनेकरूप हो गयी हे। अतः यह जगत्का सारा अवभास वास्तत्रमें उसीका आभास है, जिस प्रकार कि प्रतिब्रिम्बकी प्रतीति केवल दपणका ही आभास होती है ।। ८६ उ०--८८ पू० ॥ यहाँ जो मैं तथा अन्य देखनेवाले हैं के निश्चय चिन्मात्र ही हैं। यदि उनके साथ रृश्यकी मिलावट न हो तो वे शुद्धचिति ही हैं, और कुछ नहीं | ८८ उ०-८६ पू० | जिस प्रकार घटादिके प्रतिबिम्बोंसे अवच्छिन्न दषण घटादिका संग भ रहनेपर शुद्ध दपणमात्र ही होता है। उसमें जो भेद है बह तो प्रतिबिम्बके कारण ही है || ८६ उ०-६० पू० ॥ इसी प्रकार विकल्पसे उत्पन्न दृश्यरूप आभासका मार्जन (निपेघ) करनपर बची हुई परा चिति तो अद्वयस्वरूपा ही है। बह दुःखके हाशस शुन्य है, इसाॉलय परमानन्द्घनस्वरूपा भी हें ॥ ६० ड८-६१ ॥ य्रद सम्पुण आंनन्दोंकी घनीभूत मूत्तिं है, क्योंकि उसे सभी चाहने हैं। स॒ुस्य आत्माका स्वरूप ही हे, क्यों सभीको उसकी सालाथा है ॥ ६९ ॥ ३६४ त्रिपुरारहस्ये ल्लानखण्डे यदर्थो देहादिभावो यत्न कस्याएँ नेप्सितम् । यस्येव लेशो विपयानन्द हइत्यमिश्रीयते ॥ ९३ ॥
By contemplation, it is destroyed indeed. Dispassion is its cause. The cause of that is fault-seeing. Listen, O Brahma Rakshasa.
Verse 94
What may be contemplation, and what is called dispassion? What is said to be fault-seeing? Tell this, O prince.
Verse 95
स॒ एवं भारहानादी सुपुप्तों चावभासते। चिदेव स्पृहणीयत्वादानन्द इति प्रोच्यते .। ९४ ॥ मूढा न हि विजानन्ति स्वात्मभूतं महासुखम्। विभिन्नममभिजानन्ति व्यज्ञकानां विभेदत) ॥ ९५॥
By examination of the seer and the seen, its abandonment in the seen, understanding of pain in the seen, is indeed. Listen, O Brahma Rakshasa.
Verse 96
यथा हि दर्षणे भावा भासमाना निमित्ततः । यावदरपणविज्ञानं भिन्ना एवं विभान्ति बें ॥९६॥
By what may all this be, and from what is it obtained? There, what may be the cause? Tell this, O prince.
Verse 97
विदिते ग्रतिविम्बत्वे भासमानं च पूर्ववत् । न दपणाद् भिन्नमस्ति त्वादशः शुद्ध एवं हि ॥ ९७ ॥
By the grace of the deity, all is accomplished by devotion. The cause is indeed good company. Listen, O Brahma Rakshasa.
Verse 98
एवं विदिततर्वस्थ. जगदेतावदीदशम् ।ै भासमानमपि स्वात्ममात्रमव न चेतरत् ॥ ९८॥
What is the deity called, and what is said to be devotion? What kind of good people are said to be? Tell this, O prince.
Verse 99
घटादिक मृदि यथा हेम्लनि यद्ृद्विभूषणम् । जिसके लिये देहादिमें प्रीति होती है, जो किसीको भी अप्रिय नहीं हे और ज्ञिसका लेशमात्र अंश ही “विषयानन्द'ः कहा जाता है, वह स्वरूपभत आनन्द ही भार आदिकी निमत्ति होनेपर तथा स॒षुप्ति अवस्थामें भासता है। वास्तबमें तो वाबछनीय होनेके कारण चेतन ही आनन्द! कहा जाता है ॥ ६३-६४ ॥ अज्ञानी पुरुष अपने आत्मासे ही प्राप्त होनेबाले उस परम सुखकों नहीं जानते; वे तो उसको व्यक्त करनेवाले विषयोंकी विभिन्नताके कारण अपनेसे भिन्न ही समभते हैं ॥ ६५ ॥ जिस प्रकार बिम्बरूप निमित्तोंके कारण दर्पणमें भासनेबाले पदार्थ, ज़बतक दर्पणका ज्ञान नहीं होता उससे भिन्न ही जान पड़ते हूँ, किन्तु जब उनकी प्रतिबिम्बताका ज्ञान हो जाता हे तो पहले हीकी तरह भासते रहनेपर भी वे दपणसे भिन्न नहीं रहते | और दर्पण तो शुद्ध है ही। उसी प्रकार जिसे तत्त्वज्ञान हो गया है उसके लिये यह जगत् इसी रूप भासता रहनेपर भी अपना आत्मा ही है, ओर कुछ नहीं ॥ ६६-६८ ॥ जैसे मृत्तिकामें घटादि, सुत्रणमें आभूषण और शिलामें प्रति द्वार्विशोष्ण्याय: | ३६५४ शले जगदेव॑ प्रतिमाथ यथा शेले जगदेव॑ चिदात्मनि ॥ ९९॥
The deity is the world sustainer, and devotion is said to be dedication to that. Good people are peaceful and compassionate. Listen, O Brahma Rakshasa.
Verse 100
जगन्नास्त्ययेति. दृष्टिरपूणेव. भृगृद्रह । ८ कप नास्तीति विपरीतो हि निश्रयो नेव सिद्धयति ॥ १०० ॥
Who always fears in the world, who is always focused on sorrow, and who is always full of dejection? Tell this, O prince.
Verse 101
साधकात्मजगद्दृष्टे भू! सम्भवतः स्फूटम् । नास्तीति शापमात्रेण कर्थं स्याज्नगतों लयः ॥ १०१ ॥
The very wealthy one is always fearful, and the one with a large family is sorrowful. One engulfed by desires is always miserable. Listen, O Brahma Rakshasa.
Verse 102
७ (६ आदशनगरं सवमस्त्यादशेस्वभावतः । ० ८४ दात्मेक के एवं जगन्नदात्मकरेप सत्यम्रुदीरितम् ॥ १०२॥
Who may be fearless in the world, and who may be without sorrow? Who may always be without dejection? Tell this, O prince.
Verse 103
पूर्णविज्ञाममेतत् स्यात् सह्लोचपरिवजेनात । च्गेव द्व्यतां प्राप्त स्वमाहात्म्यप्रकपतः। ॥ १०३ ॥
The fearless one is free from attachment, without sorrow is one with a conquered mind, (without misery is) knower of the known, the self of oneself. Listen, O Brahma Rakshasa.
Verse 104
रु यथादशों नगरतामेप शास्रार्थसंग्रहः । न वन्धोडस्ति न मोक्षो5स्ति साधकः साधनं च न ॥ १०४ ॥
Who may be hard to perceive in the world, and who is seen without a body? What is the action of the inactive? Tell this, O prince.
Verse 105
भाओंकी प्रतीति होती है उसी प्रकार चिदात्मामें यह जगत् भास रहा है ॥ ६६ ॥ _ परशुराम ! जगत है ही नहीं? यह दृष्टि तो अपूर्ण ही है, क्योंकि है ही नहीं! ऐसा विपरीत निश्चय किसी प्रमाणसे सिद्ध नहीं होता ॥ १०० ॥ [ सम्पूर्ण द्वेतका निपेघध कर देनेपर “हैः ओर “नहीं है! इन दोनों ही पक्षोंको ] सिद्ध करनेवाले चिदात्मस्वरूपसे फिर भी जगत्की सत्ता स्पष्टठया रह ही जाती है। ऐसी अवस्थामें 'संसार है हीं नहीं” ऐसा शाप देनेसे ही भला जगत्का लय केसे हो सकता है ? ॥ १०१ ॥ जिस प्रकार दर्पणमें प्रतीत होनेवाला नगर दर्पणरूपसे तो हैं ही, उसी प्रकार जगत् अद्वितीय चिदात्मस्वरूपसे तो सत्य ही कहा गया है || १०२॥ यही पूर्ण विज्ञान हैं, क्योंकि इसमें किसी श्रकारका सह्लोच ( कमी ) नहीं है। वास्तवमें अपने स्वातन्त्रयके प्रभावसे रक् ( शुद्ध चेतन ) ही दृश्यरूप हो गया हैं; जेसे कि दर्पण ही अपनेमें प्रतिबिम्बित नगररूप हो जाता हे-यही संक्षेपमें शाखत्रोका तात्पय है ॥ १०३-१०४ पू० ॥। हि झौ न बन्ध है, न मोक्ष है, न साधक है और न साधन है। एक ३६६ त्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे अखण्डाइयचिच्छक्ति खिपुरेवावमासिनी | सेवातिद्या च विद्या च बन्धो मोक्ष साधनम् ॥ १०५ ॥
The liberated while living is indeed hard to perceive, he is without a body, even having a body. His actions are those of the inactive. Listen, O Brahma Rakshasa.
Verse 106
एतावदेव विज्ञेयं नान्यद्भागंव विद्यते । एतत्तेडमिहित॑ राम विज्ञानक्रममादितः ॥ १०६॥
What exists and what does not exist in the world? Who may be absolutely impossible? Having said thus, O king, I’ll release the elder brother quickly.
Verse 107
एतत् सुविज्ञाय जनो भूयः क्राषि न शोचति । नारदेष ज्ञानखण्डः सपपस्युपलव्धिक! ॥ १०७ ॥
The seer exists, indeed the seen does not exist. The transactions of the world are indeed impossible. This is said. O Brahma Rakshasa, release my brother quickly.
Verse 108
श्रुतो न नाशयेत् कस्प मोहमज्ञानसम्भवम् । श्रुत्वाप्येतद्यस्य मोहो न शान्ति प्राप्लुयात् कचिव् ॥ १०८ ॥
Having heard this, the Brahma Rakshasa, satisfied, released Rukmangada. Then afterwards, he indeed became a Brahmin.
Verse 109
स॒शैलपुरुषो लोके केन ज्ञानं पुनर्भवेत् । सकृदेव श्रुत॑ बेतद्िज्ञानं जनयेदू द्ठम् ॥ १०९ ॥
Seeing the radiant embodiment of penance in the form of a Brahmin, the princes asked with doubt, "Who are you?"
Verse 110
Then the foremost Brahmin told his own story as it was. "I was formerly a Brahmin, well-known in Magadha."
Verse 111
"Famous as Vasuman, expert in all scriptures, I defeated many in assemblies, again and again, proud of my knowledge."
Verse 112
"Scholars by the hundreds, Brahmins, then I became extremely proud. Once, in the assembly of the king of Magadha, a sage named Ashtaka..."
Verse 113
"Knower of the higher and lower, completely tranquil, for debate, I met him. Skilled solely in dry logic, inquiring into self-knowledge."
Verse 114
"Then I challenged him only with logical arguments. His words of resolution were well-supported by many scriptures."
Verse 115
"Criticizing with webs of logic, I became focused on insults. Even insulted many times by me, in the assembly of the king."
Verse 116
"He was calm and silent. Then his disciple, the great soul Kashyapa, cursed me out of anger, in the assembly of the king."
Verse 117
"Teacher, you insult my teacher inappropriately, lowest of the twice-born. Since therefore, for a long time, you will become a Brahma Rakshasa."
Verse 118
"Cursed thus by him, greatly frightened, I, trembling, bowing, quickly took refuge in the sage Ashtaka."
Verse 119
"To me, then he showed compassion, even to the opponent, the calm-minded. He gave an end to the curse for me. Listen attentively to that."
Verse 120
"The questions made by you to me, and answered by me indeed, those established solely by logic, when that one will answer."
Verse 121
"Some wise one will liberate you from the curse then. Today you are freed from that curse after a long time, O prince."
Verse 122
"That, you I consider a great soul, knower of the known, best among men." Thus spoken by him, the Brahmin, the prince became astonished.
Verse 123
Then again the prince, questioned entirely by him, enlightening Vasuman completely, went to his own city.
Verse 124
Bowing to Vasuman, accompanied by brothers and soldiers, this all is told to you, what was asked by you, O Bhargava.
Verse 125
Thus ends the twenty-first chapter named "The Story of the Demon" in the esteemed Tripura Rahasya.
Key Takeaways & AI Summary
This chapter explores the profound teachings of The Steadfast Abidance in Pure Awareness. It includes 125 verses detailing core themes like "", "", "".A sacred Shakta text revealing the supreme mystery of Tripura (the Divine Mother) — a dialogue between Dattatreya and Parashurama on consciousness, creation, and liberation.